Tibetan
རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་པ་ནི་སྣང་བ་འབྲིང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སྣང་བ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དག་པ་ནི་སྣང་བ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་དབེན་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་འབྲིང་གི་བདག་ཉིད་དོ། ། བདེ་མཆོག་རང་བཞིན་ནི་སྣང་བ་མཆེད་བ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པ་རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟོགས་དཀའ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཆུང་དུའི་བདག་ཉིད་དོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འབྲིང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །བདག་གཞན་རབ་ཕན་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཁྱབ་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཆུང་དུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་འབྲིང་གི་བདག་ཉིད་དོ། །མཉམ་མེད་མཉམ་པ་ནི་འོད་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །མི་རྟོག་ཚུལ་གཅིག་ནི་འོད་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཉིན་པར་གྱི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ཤར་བའི་སྣང་བ་དང༌། ཉི་མ་ནུབ་བཞིན་པའི་སྣང་བ་དང༌། སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ཉི་མའི་སྣང་བ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྲོད་ཀྱི་མཚམས་དང་ནང་པར་གྱི་མཚམས་དང༌། སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་མཚན་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་མཚམས་ལྟ་བུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མར་ངོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། ཡར་ངོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང༌། སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་ནམ་མཁའ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་ཀུན་དུ་རྒྱུབ་དང་བྲལ་བའོ། །མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་ནི་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་གི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །དག་པ་ནི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ།། ཞི་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་དབེན་ནི་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་མཆོག་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་དཀའ་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་ངེས་ པར་རྒྱུ་བ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་གཞན་རབ་ཕན་ནི་ལུས་ཀྱི་རླུང་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ངག་གི་རླུང་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རླུང་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། བསྒུལ་བ་དང་བསྐྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ངག་གི་རླུང་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ཤིང་དབྱང་ནས་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་པས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རླུང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པའོ། །མཉམ་མེད་མཉམ་པ་ནི་གནས་པ་མེད་པའོ། །མི་རྟོག་ཚུལ་གཅིག་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་པའོ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་པ་ནི་འཆི་བ་ལས་པ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འཆི་བ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན། མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དག་པ་ནི་འཆི་བ་ལས་ཕ་རོལ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཞི་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་དབེན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་འང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདེ་མཆོག་རང་བཞིན་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམས་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྟོགས་དཀའ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །བདག་གཞན་རབ་ཕན་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཞི་བའོ། །མཚན་མ་མེད་པས་མཉམ་མིང་མཉམ་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པས་ན་མི་རྟོག་ཚུལ་གཅིག་གོ །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོས་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངག་གི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དག་པ་ནི་སྐུའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ནི་རིན་ཆེན་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་དབེན་ནི་དོན་ཡོད་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདེ་མཆོག་རང་བཞིན་ནི་ཞེ་སྡང་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ་ནི་འདོད་ཆགས་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་དཀའ་ནི་གཏི་མུག་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བརྟག་པར་དཀའ་བ་ནི་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །བདག་གཞན་རབ་ཕན་ནི་མ་ནིང་གི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའོ། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྲལ་བས་ཞི་བ་དང་མཉམ་མེད་མཉམ་པ་དང༌། མི་རྟོག་ཚུལ་གཅིག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་བཅུ་བཞི་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ནི། །དོན་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བསྐྱེད་པ། །མདོར་བྱས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདིས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་དེ་གཞུང་གིས་བསྡུས་སམ་དོན་གྱིས་བསྡུས་གལ་ཏེ་གཞུང་གིས་བསྡུས་ན་དེའི་ཚེ་དོན་རྫོགས་པར་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་དོན་གྱིས་བསྡུས་ན་དེའི་ཚེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་གཞུང་དང་དོན་གྱིས་བསྡུས་སོ། །འོ་ན་གཞུང་ཉུང་བས་དོན་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིག་གི་དོན་ཐབ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྒྱས་པ
Chinese
诸佛之身，并非如是顶礼金刚萨埵之语。 解脱三界行持，是小显现之自性。 与虚空等同，是中显现之自性。 万物自性，是大显现之自性。 清净是大显现之自性。 寂静是显现增长小之自性。 离戏是显现增长中之自性。 胜乐自性是显现增长大之自性。 瑜伽士之境是显现增长大之大之自性。 难以领悟是显现近得小之自性。 难以测度是显现近得中之自性。 自他饶益是大显现近得大之自性。 遍布是显现近得大之大之自性。 无有戏论是光明小之自性。 寂静是光明中之自性。 无等同等是光明大之自性。 无分别一相是光明大之大之自性。 它们的差别是，如白昼之月之显现，半月之显现，有云之月之显现，无云之月之显现般，是显现之智慧。 同样，如太阳升起之显现，太阳西沉之显现，有云之太阳之显现，无云之太阳之显现般，是显现增长之智慧。 黄昏之时分与黎明之时分，有云之夜晚与无云之时分般，是显现近得之智慧。 黑月之虚空与白月之虚空，有云之虚空与无云之虚空般，是光明之智慧，是依于密意而宣说的。 解脱三界行持，是命气断绝周遍游动。 与虚空等同，是下泄之气断绝周遍游动。 万物自性，是与火等同之气断绝周遍游动。 清净是上行之气断绝周遍游动。 寂静是周遍之气收摄于
English
The body of the Buddhas is not exactly as it is said, "Homage to Vajrasattva." Liberation from the practice of the three realms is the nature of small appearance. Becoming equal to space is the nature of medium appearance. The essence of all things is the nature of great appearance. Purity is the nature of great appearance. Peace is the nature of small increasing appearance. Solitude is the nature of medium increasing appearance. The nature of supreme bliss is the nature of great increasing appearance. The yogi's own realm is the nature of the greatest increasing appearance. Difficult to realize is the nature of small near attainment appearance. Difficult to examine is the nature of medium near attainment appearance. Great benefit for oneself and others is the nature of great near attainment appearance. Pervasiveness is the nature of the greatest near attainment appearance. Absence of elaboration is the nature of small clear light. Peace is the nature of medium clear light. Unequaled equality is the nature of great clear light. Non-conceptual oneness is the nature of the greatest clear light. The distinctions among them are like the appearance of the moon during the day, the appearance of the half-moon, the appearance of the moon with clouds, and the appearance of the moon without clouds, which are the wisdom of appearance. Similarly, like the appearance of the rising sun, the appearance of the setting sun, the appearance of the sun with clouds, and the appearance of the sun without clouds, these are the wisdom of increasing appearance. The twilight and the dawn, the night with clouds and the time without clouds, are like the wisdom of near attainment appearance. The sky of the dark fortnight and the sky of the bright fortnight, the sky with clouds and the sky without clouds, are like the wisdom of clear light, which is explained according to the intention. Liberation from the practice of the three realms is the cessation of the pervasive movement of the life force. Becoming equal to space is the cessation of the pervasive movement of the downward-moving air. The essence of all things is the cessation of the pervasive movement of the air equal to fire. Purity is the cessation of the pervasive movement of the upward-moving air. Peace is the gathering of the pervasive air into
Chinese
了知。极寂静是与行相离的。胜乐自性是与种种行相离的。瑜伽士自身之境是与真实行相离的。极难解是与极通行相离的。极难观察是与决定行相离的。自他极利是聚集身体之风。周遍是聚集语之风。无戏论是聚集心之风。其中身体之风是行走、摇动和移动的相。语之风是分别思择的相。观察并发出声音，说出词语，这是以理而说的。心之风是贪欲、嗔恨和愚痴的自性。寂静是没有进入。无等同等是无有住处。不分别一相是没有生起。如是诸佛之身是摄集一切如来，是无间瑜伽念诵的自性，向金刚持顶礼，是此之密意。从三界行境中解脱出来，是死后没有如来，是远离分别。与虚空等同，是死后有如来，是远离分别。万法自性是死后如来既有又无，是远离分别。清净是死后如来非有非无，是远离分别。寂静是世间有边，是远离分别。极寂静是世间非有边，是远离分别。胜乐自性是世间非有边非无边，是远离分别。瑜伽士自身之境是世间非有边亦非无边，是远离分别。极难解是世间是常，是远离分别。极难观察是世间是无常，是远离分别。自他极利是世间非常亦非无常
English
Knowing. Extreme solitude is being separated from movement. The nature of supreme bliss is being separated from various movements. The yogi's own realm is being separated from true movement. Extremely difficult to understand is being separated from extreme movement. Extremely difficult to examine is being separated from definite movement. Utmost benefit for oneself and others is gathering the body's winds. Pervasion is gathering the speech's winds. Non-elaboration is gathering the mind's winds. Among these, the body's wind is characterized by going, moving, and propelling. The speech's wind is characterized by discernment and deliberation. Examining and emitting sound, words are spoken, this is said with reason. The mind's wind is the nature of desire, hatred, and ignorance. Peace is without entering. Unequaled equality is without abiding. Non-discriminatory oneness is without arising. Such is the body of the victorious ones, which gathers all the Tathagatas, is the nature of uninterrupted yoga recitation, I prostrate to Vajradhara, this is the intention. Liberation from the realm of the three realms is that there is no Tathagata after death, it is being separated from discrimination. Becoming equal to space is that there is a Tathagata after death, it is being separated from discrimination. The nature of all phenomena is that after death the Tathagata both exists and does not exist, it is being separated from discrimination. Purity is that after death the Tathagata is neither existent nor non-existent, it is being separated from discrimination. Peace is that the world has an end, it is being separated from discrimination. Extreme solitude is that the world does not have an end, it is being separated from discrimination. The nature of supreme bliss is that the world is neither with an end nor without an end, it is being separated from discrimination. The yogi's own realm is that the world is neither with an end nor without an end, it is being separated from discrimination. Extremely difficult to understand is that the world is permanent, it is being separated from discrimination. Extremely difficult to examine is that the world is impermanent, it is being separated from discrimination. Utmost benefit for oneself and others is that the world is neither permanent nor impermanent.
Chinese
是，是与分别念相离的。周遍是世界既不是常有也不是无常有，是与分别念相离的。因为那样的缘故是无戏论的。因为是空性的自性，所以是寂静的。因为无相所以是平等名平等。因为无愿所以是不分别一相。诸佛的身是对金刚持顶礼，这是正直的意义。从三界行为中解脱出来是金刚持大尊的念诵的自性。与虚空等同是意之念诵的自性。万物之自性是语之念诵的自性。清净是身之念诵的自性。寂静是珍宝念诵的自性。极寂静是义之念诵的自性。大乐自性是嗔恨念诵的自性。瑜伽士自身所在之处是贪欲念诵的自性。难以证悟是愚痴念诵的自性。难以测度是忿怒念诵的自性。自他饶益是人妖念诵的自性。那样的差别是周遍，因为是光明之自性的缘故。无戏论是超越语言戏论的。进入等等，与分离而寂静和无等平等和不分别一相，是决定的意义。如是显示十四种意义的顶礼之语，显示了续部的所有意义。 现在要解说先前所说的表达等等。吉祥密集续部的，为了能理解意义的汇集，利益成办一切有情，简略地我将要解说。名为简略，名为成办之方便，我将要解说，即是分别。那么，如果以成办之方便汇集了吉祥密集续部的意义，那么是以论著汇集还是以意义汇集？如果以论著汇集，那么那时就不会成为圆满汇集意义。如果以意义汇集，那么那时广说有什么用呢？回答说，是以论著和意义汇集。那么，论著少怎么能汇集意义广大呢？回答说：因为词句的意义是方便，所以意义广大。