Tibetan
ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྡར་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དང་ སེམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་མཆོག་གིས་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྣའི་རྩེ་མོར་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་ནང་གི་རྩ་དབུས་མ་ལའོ། །ཡུངས་ཀར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲ་མོའི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །ཡུངས་ཀར་དེ་ལས་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཞི་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དེའི་གསལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཁམས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དེའི་འོད་གསལ་བའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་ཡིད་དགའ་བ་སྟེ་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །གསང་བའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་ཁ་དོགས་ན་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིགས་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། འགྲོ་བ་སྐྱོབ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ ཙམ་མོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལའོ། །ནན་ཏན་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྡམས་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ནི་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་མཚན་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྟེ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་དེ་མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པའི། །རབ་མཆོག་གི་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མི་དམིགས་པས་མི་མྱོང་པར་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བྱུང་ན། དེའི་ཚེ་རིན་ཆེན་ནི་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། བརྟན་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་མཆོག་ནི་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །སྤྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ལྷ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བ་ནི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་སོ། །འོད་མཉམ་པ་ནི་དེའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་བཤད་དོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོར་རང་སྣང་བའི་ཆོས་འབྱུང་བའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་སྣམ་མཁའི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ན་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚོགས་དགུག་ཅིང་བཅུག་སྟེ། རྩ་དབུས་མར་ཐིམ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་པར་གྱུར་པ་སྤྲོས་ལ། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་བསམ་ཏེ་། ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡིད་མི་གཡོ་བར་བྱས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་རིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིད་ཕྱིའི་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོས་གྱོན་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན་ཡང་མིག་གི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཀྱང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རོའི་ཁ་ཟས་མི་མྱང་བ་དང་མྱ་ངན་ཡང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ཀ་ཙ་ལིན་དི་དང་ད་ར་ལ་སོགས་པ་དང༌། ན་སོ་གཞོན་པའི་འདོད་མའི་རྒྱས་པ་དང་སྲ་བ་དང༌། མཐོ་བ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་འདྲ་བའི
Chinese
那。所有坛城都生起后，安住于轮的中央后，从那之后开始细微瑜伽。如是说者，以次第解说，生起并开展三十二尊主尊的坛城，为了有情众生的利益和为了心能稳定，安住于轮的中央，即变化成转轮王的形象。细微瑜伽是从下面所说的三摩地的差别开始修习。不是那个意思。为了使那更加明了而解说，鼻尖观想芥子，行与不行于芥子上，以秘密之殊胜观察，修习殊胜智慧之境。如是说者，鼻尖是触知金刚母的法生处中的中脉。芥子是以菩提心为细微明点。从那芥子上行与不行，是观想包括宫殿在内的三十二尊主尊的本尊坛城。那又是如何呢？殊胜智慧之境是五种智慧的基础，是它的自性。在那之中，它的显现是如明镜般的智慧，诸法皆为一味的是平等性智，体验那大乐的是妙观察智，那的开展和收摄是成所作智，那的光明分是法界体性智。殊胜的悦意是与安乐之因相同。获得秘密方便与智慧无二。以智慧观察是瑜伽士们以自证智慧观察。其他又是如何呢？五种颜色的珍宝，芥子的种子大小，于鼻尖精进地，瑜伽以理智恒常修习。如是说，因为是五种姓的体性，所以是五种颜色。因为是自他利益之因，以及是救度有情之因，所以是珍宝。芥子的种子大小，是指头发尖端的百千分之一的量。鼻尖是指之前所说的。精进地
English
Then. After generating all the mandalas, having become situated in the center of the wheel, from then on, begin the subtle yoga. As it is said, explaining in order, generating and elaborating the mandala of the thirty-two deities who are the lords, for the benefit of sentient beings and for the sake of stabilizing the mind, being situated in the center of the wheel is transformed into the form of a wheel-turning king. The subtle yoga is to begin practicing the distinctions of samadhi that will be explained below. It is not that meaning. In order to clarify that very thing, it will be explained: At the tip of the nose, contemplate a mustard seed. Going and not going on the mustard seed. With the supreme of secrets, examine it. Meditate on the place of supreme wisdom. As it is said, the tip of the nose is the central channel within the dharma-arising place of the touchable Vajra Mother. The mustard seed is the subtle bindu with the mind of enlightenment. Going and not going from that mustard seed is to contemplate the wheel of deities who are the lords of the thirty-two deities, including the palace. And how is that? The place of supreme wisdom is the basis of the five wisdoms, it is its nature. Among them, its clarity is mirror-like wisdom, and that which is the single taste of all elements is the wisdom of equality, and that which experiences its great bliss is discriminating wisdom, and that which is its expansion and contraction is the wisdom of accomplishing activities, and that which is its clear light aspect is the wisdom of the dharmadhatu. The supreme delight is the same as the cause of bliss. Obtaining the inseparable secret method and wisdom. Examining with wisdom is the yogis examining with their own self-aware wisdom. And what else is it like? Precious five-colored ones. The size of a mustard seed. At the tip of the nose, diligently. Yogis always meditate with reason. As it is said, because it is the nature of the five families, it is five-colored. Because it is the cause of the benefit of oneself and others, and because it is the cause of saving beings, it is precious. The size of a mustard seed is the measure of one hundred thousandth of the tip of a hair. The tip of the nose is as previously explained. Diligently
Chinese
是身语意摄持之故。瑜伽理是专注于一境之故。恒常是直至获得征相之间，即非作意。当说喜悦，珍宝稳固之后喜悦。不稳固则不喜悦。与佛燃的光芒等同的，殊胜之云当喜悦。如是说，不缘外境不经历，于此一境性即稳固。于何时生起，彼时珍宝即明点当喜悦。未稳固则当修习，不当喜悦，以未稳固之故。殊胜是吽等字。云是佛与菩萨，天女与忿怒尊之众。佛燃是五色光芒之众。光芒等同是彼之手印，即金刚等当喜悦，说他义圆满。此处口诀是此，略言之，首先于自现之法生起之莲花与月轮之上，入等入之结合，遍满虚空界一切处所安住之佛众迎请融入，于中脉融化且菩提心融化而舒展。如毛发端量之明点，如黎明之星辰般的三尊自性，观想连同三十二天神。以大贪之力量，自身之身语意亦融入彼中，于智慧萨埵种子明点之中，心不摇动而作诸法之自相与共相之显现。无有微细与理智之分别念，且不住于外境所遮蔽之处。于此，纵然见到穿着各式各样衣服的悦意之色，然眼识亦不生起，以及琵琶等声音，然耳识亦不生起，以及藏红花等气味，鼻识亦不生起，以及具有各式各样味道的食物不品尝，以及忧愁亦舌识亦不生起，以及迦旃邻提与陀罗等，以及年轻美貌的欲女之丰满与坚挺，以及高耸如金瓶般的
English
It is because body, speech, and mind are restrained. Yoga is because it is focused on one point. Constantly, it is until the sign is obtained, that is, non-attention. When joy is spoken of, joy after the jewel is stable. If it is not stable, it is not joyful. Equal to the light of the burning Buddha, the supreme cloud should be joyful. It is said that not experiencing the outer realm, the one-pointedness is stable. When it arises, then the jewel, the bindu, should be joyful. If it is not stable, then it should be meditated upon, not joyful, because it is not stable. The supreme is the letters such as Hūṃ. The cloud is the assembly of Buddhas and Bodhisattvas, goddesses and wrathful deities. The burning Buddha is the assembly of five-colored rays. Equal light is their hand symbol, that is, the vajra, etc., should be joyful, speaking of the perfection of the meaning of others. Here, the instruction is this: Briefly, first, on the lotus and moon arising from the self-appearing Dharma, the union of entering into samadhi, inviting and merging the assembly of Buddhas residing in all places of the all-encompassing space. Dissolving into the central channel and the melting bodhicitta expands. A bindu the size of a hair tip, like the morning star, the nature of the three deities, contemplate together with the thirty-two gods. By the power of great desire, one's own body, speech, and mind also merge into it, in the center of the wisdom sattva seed bindu, the mind is unwavering, and the self and common characteristics of all dharmas are manifested. There is no subtle or rational discrimination, and it should abide without being obscured by external objects. There, even if one sees pleasing forms wearing various clothes, the eye consciousness does not arise, and the sounds of the lute, etc., the ear consciousness does not arise, and the smell of saffron, etc., the nose consciousness does not arise, and the food with various tastes is not tasted, and sorrow, the tongue consciousness does not arise, and Kātyāyanī and Tārā, etc., and the fullness and firmness of young and beautiful desire women, and the tall, like golden vases