Tibetan
་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ སྒྲོལ་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། རོལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་ཏེ་ལོག་ནས་དབང་ལྡན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་གནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་འཁྱུད་དེ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་རྣམ་བཞུགས་པར། །རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་བསམ་བྱ་སྟེ། །ཞལ་སོགས་བདག་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་འདུས་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ལེགས་པར་འཁྱུད་པ་ནི་བརྟན་པར་འཁྱུད་ཅིང་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞལ་སོགས་བདག་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ལ་སོགས་པ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་དེའི་སྤྲོ་བའི་ཆོ་ག་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སེར་སྣའི་གཉེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སེར་སྣ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཆོས་དང་ཁ་ཟས་དང༌། བྱམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ལ་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གིས་སྟོན་པ་ཕྱིའི་མེའི་མཚམས་ལ་གནས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་བའི་ས་ལ་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྒྲ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིའི་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་གནས་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོའི་གཉེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། མི་བཟོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་གཞན་ ཀྱི་གནོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་འོད་བྱེད་པའི་ས་ལ་འཇོག་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཕྱིའི་རླུང་གི་མཚམས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལེ་ལོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་འོད་འཕྲོ་བའི་ས་ལ་འཇོག་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིའི་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ལ་གནས་པའོ། །གཡེང་བའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། གཡེང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཞུགས་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་བྱང་དཀའ་བའི་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་རེག་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་འཁྱུད་ནས་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་དབུས་སུ་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་བའི་སྔགས་ནི་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཡིན་པས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ནི་པི་ཝང་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྐོག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ནི་དུང་ལྟ་བུ་སྟེ། དྲི་ རྡོ་རྗེ་མའོ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩ་ནི་རོའི་སྣོད་ལྟ་བུའི་རྩ་སྟེ། རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདོད་པའི་གདུགས་ཀྱི་རྩ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ཤར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དབྱུང་བ་ནི། །མཻཾ་ཐླྷིཾ་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །བྱམས་པ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་གཉིས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐིག་ལེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཻཾ་དང་ཐླྷིཾ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པ་ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཡལ་ག་དང༌། འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའམ། ཡང་ན་དཀར་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་བྱམས་པ་དང་སའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ལ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལོག་ནས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཤར་གྱི་སྣམ་བུའི་ལོགས་གཉིས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་འམ། ཡང་ན་སེར་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྲོས་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྦྱངས་ཏེ། ལོག་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ལོགས་གཉིས་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འདི་དག་ནུབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་ལ་དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཨོཾ་དང་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་འམ་ཡང་ན་དམར་པོ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༌། འཇམ་པའི་དབྱངས་ སྤྲོས་ཏེ། ལྕེ་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱངས་ནས་ལོག་སྟེ་ནུབ་ཀྱི་སྣམ་བུའི་ལོགས་གཉིས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དབྱུང་བ་ནི། །ཨོཾ་དང་སཾ་གི་ས་བོན་སྐྱེས། །སྒྲིབ་སེལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོར་བཅས། །ཞེས་པ་ལས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་དང་སཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྗང་གུ་དང༌། དམར་པོའམ་ཡང་ན་ལྗང་གུ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི་ལས་བྱུང་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྟེ། ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་སྦྱངས་ཏེ། ལོག་ནས་བྱང་གི་སྣམ་བུའི་ལོགས་གཉིས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་བདག་པོ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་དབུ་རྒྱན་རང་གི་མགོན། །སྐུ་མདོག་སོགས་པའང་དེ་དང་མཚུངས། །ཕྱག་དང་མཚོན་ཆ་དག་ཀྱང་ནི། །རང་རང་གི་ནི་བདག་པོར་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དོ། །ཅོད་པན་རང་གི་མགོན་པོ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཅོད་པན་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་བྱམས་པ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྒྱན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་ཞལ་དང་ཉམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་རང་རང་གི་བདག་པོ་དང་འདྲ་བའོ། །ཕྱག་ནི་ཕྱག་དྲུག་དང་ཕྱག་མཚན་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པས་རང་རང་གི་བདག་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་དཔེ་བསྟན་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་དགར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་འབའ་ ཞིག་གཡས་ན་ནི། །ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་བསྣམས་པར་མཛད། །ཅེས་པ་ལ། བྱམས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་རྩ་བའི་ཕྱག་གཡས་པས་ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་སྟེ། ནཱ་ག་གེ་སར་གྱི་ཡལ་ག་བསྣམས་པ་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་དེའི་དྲུང་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡལ་ག་ནི་ཀླུའི་མེ་ཏོག་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང༌། །ལྷ་ཡི་མིག་སོགས་སྩོལ་བ་པོ། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་ནས་སུ། །སླར་བྱོན་ནས་ནི་སྟན་ལ་བཞུགས། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་སྦྱངས་ཤིང་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་ནས་རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལས་བྱོན་ཞིང༌། སྔར་བཤད་པའི་གདན་རྣམས་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འོང་བ་དང༌། གཉི་གའི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པས་སོ་སོར་སྡུད་པའི་རང་བཞིན་མིག་གི་དབང་པོ་སྦྱངས་པས་མིག་ལྔ་རྩོལ་བ་སའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པར་དག་པས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། ལྷའི་རྣ་བ་རྩོལ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རང་བཞིན་སྣ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ལྷའི་སྣ་རྩོལ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རོ་རྣམ་པར་དག་པས་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ལྕེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། ལྷའི་ལྕེ་རྩོལ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ
Chinese
使如来们感到满足。其余的手用拿着与度母相似的法器来装饰。净化沉溺于享乐的众生界，然后返回，观想自在者安住在各种莲花和月亮上。现在要讲述触金刚母的处所：金刚萨埵紧紧拥抱，于轮的中央安住，应观想触金刚，面等如同主尊。对此，在坛城胜者的最初手印汇聚之时，誓言手印和无二智慧手印即是触金刚母。她是金刚萨埵，与不动者紧密相拥，即稳固地拥抱并安住于轮的中央。因此，说“面等如同主尊”，意为面等相似。因此，未讲述其嬉戏的仪轨。之后，对治悭吝的布施波罗蜜多完全清净，即色金刚母。悭吝主要分为法、食物和慈爱三种，必须与布施波罗蜜多相结合，并安住在极喜地，以法界智的明镜显示，位于外在火的边界。对治毁犯戒律的是戒律波罗蜜多的完全清净，即声金刚母，毁犯戒律包括律仪戒、饶益有情戒和摄善法戒，必须与三种戒律相结合，并安住在无垢地，以法界自性的法，使人喜悦于声音，位于外在离真相的边界。同样，对治嗔恚的忍辱波罗蜜多是香金刚母，不忍主要分为他人损害、感受痛苦和以法为所缘的自性，必须与三种忍辱波罗蜜多相结合，并安住在发光地，以妙观察智的香使众生喜悦，位于外在风的边界。同样，对治懈怠的
English
satisfying the Tathagatas. The remaining hands are adorned with emblems similar to Tara. Purifying the realm of beings who are manifestly attached to enjoyment, and then returning, one should contemplate the自在者 (Lord) residing on various lotuses and moons. Now, the place of Touch Vajra Mother is to be explained: Vajrasattva embraces well, residing completely in the center of the wheel. Touch Vajra should be contemplated, the face, etc., like the Lord. Regarding this, at the time of the first mudra gathering of the victorious mandala, the samaya mudra and the non-dual wisdom mudra are the Touch Vajra Mother. She is Vajrasattva, embracing well the Immovable One, that is, embracing firmly and abiding in the center of the wheel. Therefore, saying "face, etc., like the Lord" means similar to the face, etc. Therefore, the ritual of her play is not explained. Then, the perfection of generosity, which is the antidote to stinginess, is completely pure, that is, the Form Vajra Mother. Stinginess is mainly divided into three types: Dharma, food, and love. It must be combined with the perfection of generosity and placed on the Extremely Joyful Ground, showing with the mirror of the wisdom of the Dharmadhatu, residing on the outer boundary of fire. The complete purification of the perfection of discipline, which is the antidote to moral transgression, is the Sound Vajra Mother. Moral transgressions include the discipline of vows, the discipline of benefiting beings, and the discipline of gathering virtuous dharmas. It must be combined with the three disciplines and placed on the stainless ground, with the Dharma of the nature of the Dharmadhatu, making one rejoice in sound, residing on the outer boundary of non-truth. Similarly, the perfection of patience, which is the antidote to anger, is the Smell Vajra Mother. Impatience is mainly divided into the harm of others, experiencing suffering, and the nature of focusing on the Dharma. It must be combined with the three perfections of patience and placed on the Illuminating Ground, with the smell of discriminating wisdom making beings rejoice, residing on the outer boundary of wind. Similarly, the antidote to laziness is the
Chinese
懒惰的对治，精进波罗蜜多的清净是味金刚母。成为懒惰之首者，盔甲精进和，加行精进和，圆满精进，这三种波罗蜜多必定结合，安住在光芒四射的地上，以法甘露的食物使众生满足，处于外在有权者的界限上。散乱的对治，禅定波罗蜜多的清净是触金刚母。摧毁成为散乱之首的过患，安住和具有加行，这三种禅定波罗蜜多必定结合，安住在难以调伏的地上，以光明触的安乐使之满足，拥抱中央的主尊，安住在轮的中央。邪慧的对治，成为智慧波罗蜜多的自性是不动者。远离智慧波罗蜜多者，必定结合听闻和，思维和修习的智慧波罗蜜多，显现法界智慧，安住在显现的地上，安住在中央。从它们之中生出的咒语是 ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་ （zaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ，无字面意思），是正直的意义。秘密坛城的脉是如镜子般的形，因此是色金刚母。心间的坛城的脉是如琵琶般，是声金刚母。隐秘处的坛城的脉是如海螺般，是香金刚母。脐间的坛城的脉是如味器般的脉，是味金刚母。欲望伞的脉是触金刚母，那即是不动者，是决定的意义。当讲述菩提萨埵的嬉戏时，在三层东方的布上，苦行者所取出的是，从མཻཾ་（maiṃ，无字面意思）和ཐླྷིཾ་（thliṃ，无字面意思）种子字中生出的，慈氏和地藏二者。如是说，从两个明点圆满变化中，从མཻཾ་（maiṃ，无字面意思）和ཐླྷིཾ་（thliṃ，无字面意思）的种子字中生出龙华树的枝条和，从轮圆满变化中，红色和白色，或者白色，三尊菩萨的自性，三面六臂的慈氏和地
English
The antidote to laziness, the purity of the perfection of diligence is the Taste Vajra Mother. Those who become the head of laziness, armor diligence and, application diligence and, complete diligence, these three perfections must be combined, placed on the radiant ground, satisfying sentient beings with the food of Dharma nectar, residing on the boundary of the external powerful one. The antidote to distraction, the purity of the perfection of meditation is the Touch Vajra Mother. Destroying the faults that become the head of distraction, abiding and possessing application, these three perfections of meditation must be combined, placed on the difficult-to-tame ground, satisfying with the bliss of luminous touch, embracing the central Lord, residing in the center of the wheel. The antidote to perverse wisdom, the nature of the perfection of wisdom is the Immovable One. Those who are separated from the perfection of wisdom, must combine the perfection of wisdom of hearing and, thinking and meditating, manifesting the wisdom of the Dharmadhatu, residing on the manifested ground, residing in the center. The mantra that arises from them is ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་ (zaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ, no literal meaning), which is the meaning of uprightness. The channels of the secret mandala are the form of a mirror, therefore it is the Form Vajra Mother. The channels of the mandala in the heart are like a lute, it is the Sound Vajra Mother. The channels of the mandala in the secret place are like a conch shell, it is the Smell Vajra Mother. The channels of the mandala in the navel are the channels like a taste vessel, it is the Taste Vajra Mother. The channels of the desire umbrella are the Touch Vajra Mother, that is the Immovable One, it is the meaning of certainty. When explaining the play of the Bodhisattva, on the three-layered eastern cloth, what the ascetic extracts is, arising from the seed syllables མཻཾ་ (maiṃ, no literal meaning) and ཐླྷིཾ་ (thliṃ, no literal meaning), Maitreya and Ksitigarbha, the two essences of earth. As it is said, from the complete transformation of the two bindus, arising from the seed syllables མཻཾ་ (maiṃ, no literal meaning) and ཐླྷིཾ་ (thliṃ, no literal meaning), the branches of the Naga Kesara tree and, from the complete transformation of the wheel, red and white, or white, the nature of the three Bodhisattvas, the three-faced, six-armed Maitreya and Earth