Tibetan
འོ། །འདོད་ཆགས་དགའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོ་སྟེ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་སྣང་བའི་རིག་མ་དེ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ལ། རང་རིག་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ། འདར་བ་སེལ་བ་དང༌། སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་མེ་དང་མཚུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་རླུང་གི་མཚམས་སུ་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ། བསྟང་སྙོམས་ཆེན་པོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་རླུང་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཉིད་རབ་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྟོག་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཐབས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་ས་ལ་འཇོག་ཅིང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་དབང་མཛད་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་དང༌། ཟླ་བའི་སྣང་བ་དང༌། མོ་རྟགས་དང༌། གཞན་དབང་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤྱན་ནོ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། ཉི་མའི་སྣང་བ་དང༌། ཕོ་རྟགས་དང༌། ཀུན་བརྟགས་དང༌། ཚེག་དྲག་དང༌། བར་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ནི་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མ་ནིང་གི་རྟགས་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། ཚེག་དྲག་དང་བརླ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། མ་ནིང་གི་རྟགས་མེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་དང༌། ཚེག་དྲག་དང༌། དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རང་བཞིན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དང༌། འཇམ་བ་དང་། པར་མ་དང༌། རབ་སྤོང་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཆགས་པ་བར་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གཉེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྲོལ་མ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་སྤྲོ་ བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་རིམ་གཉིས་པར། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབྱུང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ་རིམ་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆ་ཆེན་བཞི་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆ་ཆེན་གཅིག་ལ་མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོར་ཆ་ཆུང་ཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བྲིས་པ་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དགོད་དོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ནི་ཡིད་འོད་བ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔལ། །གཉིས་ཀྱིས་མེ་ལོང་འཛིན་མཛད་དེ། །ལྷག་མ་གཏི་མུག་དགའ་དང་མཚུངས། །ཞེས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཛ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་འོད་དང་ལྡན་པས་སེམས་འཕྲོག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཤེལ་གྱི་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་གི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསལ་བར་མཛད་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་པོ་སྤྱན་མ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། མེའི་མཚམས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་དགོད་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་པ། །ཞལ་གསུམ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བི་ཝང་བསྣམས། །ལྷག་མ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་པི་ཝང་ལས་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཅོད་པན་ཅན། རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རྒྱུད་མངས་བསྒྲེངས་པའི་སྒྲས་ནང་གི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙན་ཚིམ་ཞིང་ཐུགས་བདེ་བས་རྩེ་གཅིག་ བ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ནི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་སྦར་ལོག་སྟེ་བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།། དྲི་རྡོ་རྗེ་མའི་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་གི་ཕྱོགས་དགོད་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དྲི་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་མ། །ཞལ་གསུམ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྟེ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐོར་ཚུགས་འཆང༌། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དུང་བསྣམས་ཏེ། །ལྷག་མ་གོས་དཀར་མ་དང་མཚུངས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། སྡ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དུང་ཕོར་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་པདྨ་རཱ་གའི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཅོད་པན་ཅན་རྩ་བའི་ཕྱག་དག་གིས་ག་པུར་དང༌། གུར་གུམ་དང༌། ཙནྡན་དང༌། གླ་རྩི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་དྲིས་གང་བའི་ཚེས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་དུང་ཕོར་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ། དེས་ནི་དྲི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱངས་ཏེ་རླུང་གི་མཚམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །རོ་རྡོ་རྗེ་མའི་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་ལྡན་ཕྱོགས་དགོད་ལྷ་མོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་རོ་སྟེ་ཕྱག་དྲུག་བ། །ཞལ་གསུམ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་རྔ་སྒྲ་བཞུགས། །ཕྱག་གཉིས་ན་ནི་རོ་ཡི་སྣོད། །ལྷག་མ་སྒྲོལ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོའི་པདྨར་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧོཿ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རོའི་སྣོད་ལས་སྐྱེས་པ། རོ་རྡོ་རྗེ་མ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་རྩ་བའི་ཕྱག་གིས་རོ་དྲུག་གིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཕུལ་བས
Chinese
哦！名为“贪欲喜女”者，乃大喜乐与解脱无愿，以及火界与威力到彼岸之极度清净，是为白衣女。犹如无量光之自显智母，以佛法之喜乐，善妙结合远离大喜乐与威力到彼岸之众生。因一切法皆离于自智，故阐明对一切法皆无愿。如火般具有消除颤抖、成熟等作用，如是远离业，摧毁烦恼，降伏魔及外道敌对者。以三种威力到彼岸，必与其结合，置于善妙智慧之地，且于风之界限中令其增长。名为“金刚喜女”者，乃大平等与自性光明之解脱，以及风界与智慧到彼岸之极度清净，是为度母。以平等之心，对于远离智慧到彼岸之众生，于获得与未获得、快乐与痛苦、名声与无名声、赞扬与诽谤皆持平等心。以平息一切众生之痛苦等作用，将如风般之心性善妙结合。因烦恼乃是突发性的，故阐明一切法之自性光明。证悟无分别与分别平等性，以及利益众生之隐秘方便，此乃三种智慧到彼岸，必与其结合，置于法之云地，且于有权者之界限中行使权力，此乃正直之义。显现与月亮之显现、女相、他者之自在、随行之音声、柔和、离贪等，自性之对治即是空性之自性，是为眼。显现蔓延与太阳之显现、男相、遍计所执、重音、中间者、贪欲等自性之对治，乃极度空性之体性。
English
O! The one called "Desire Joyful Woman" is the great joy and liberation without aspiration, as well as the fire element and the utterly pure power that has reached the other shore, she is the white-clad woman. Like the self-manifesting wisdom mother of immeasurable light, she perfectly unites beings who are separated from great joy and the perfection of power with the joy of the Buddha's Dharma. Because all dharmas are devoid of self-awareness, she clarifies the absence of aspiration for all dharmas. Like fire, she has the function of eliminating trembling and ripening, and similarly, she turns away from karma, destroys afflictions, and subdues demons and hostile opponents. She must be connected with the perfection of the three kinds of power and placed on the ground of good intelligence, and she is made to grow in the realm of wind. The one called "Vajra Joyful Woman" is the great equanimity and the liberation of naturally luminous, as well as the wind element and the utterly pure wisdom that has reached the other shore, she is Tara. With equanimity, she holds equanimity towards beings who are separated from the perfection of wisdom, in gain and no gain, happiness and suffering, fame and no fame, praise and blame. By pacifying the suffering of all beings and other actions, she unites the wind-like mind. Because the afflictions are sudden, she clarifies the naturally luminous nature of all dharmas. Realizing non-discrimination and the equality of discrimination, and the secret means of benefiting beings, this is the perfection of the three kinds of wisdom, which must be combined with it, placed on the ground of the clouds of Dharma, and exercising power in the realm of the powerful, this is the meaning of uprightness. Appearance and the appearance of the moon, the female sign, the freedom of others, the following sound, gentleness, detachment, etc., the antidote of self-nature is the nature of emptiness, which is the eye. The spread of appearance and the appearance of the sun, the male sign, the completely imputed, the heavy sound, the intermediate, the antidote of the nature of desire and so on, is the essence of extreme emptiness.
Chinese
哦是女神玛玛吉。显现亲近，以及边际的显现和雌雄同体的征象，明点，短音节和腿，完全圆满，以及无明等等，自性上的对治大空性的自性是白色的衣服。远离显现等等以及月亮和太阳，没有边际的显现，男性和女性，没有雌雄同体的征象，随行音，短音节，以及非没有它，远离三种自性，寂静和初始，以及完全舍弃，远离贪执，贪执，远离中间的贪执，空性，极度空性，以及大空性的对治，一切皆是空性的自性是度母，是决定的意义。当讲述供养女神的嬉戏时，瑜伽士在第二次第中，生起金刚形等。如是说，第二次第是从四个大分中，在外面的一个大分上，在火的边际等四个小分上，在其中一个上画金刚，剩余的安置色金刚母等。讲述那个本身，应安置在火的方向，金刚形是悦意的光芒。三面六臂白色，头饰是毗卢遮那的荣耀。二者拿着镜子，剩余的与愚痴喜悦相同。如前一样，在女神的莲花上，从明点完全变化而来的匝所生的镜子中，生出的色金刚母是三个心识的自性，悦意的是具有水晶宝珠的光芒而令人心醉，具有毗卢遮那的顶饰。根本的双手拿着水晶宝珠的镜子，在里面的坛城中安住的如来和女神们使身体明亮。剩余的手拿着与自在母相似的手印，以此来调伏对色显现执着的有情众生的界，在火的边际的莲花和月亮的坛城上安住，应当这样观想。当讲述声金刚母的嬉戏时，应安置在远离真实的方位上的女神是金刚声，六臂，三面身色黄色，头饰是宝生
English
Oṃ is the goddess Māmakī. Manifestation of nearness, and the appearance of the boundary and the sign of the hermaphrodite, bindu, short syllable and thigh, complete perfection, and ignorance, etc., the nature of the antidote of emptiness by nature is white clothes. Separated from appearance and so on and the moon and the sun, without the appearance of boundaries, male and female, without the sign of hermaphrodite, following sound, short syllable, and not without it, separated from the three natures, peaceful and initial, and completely abandoning, separated from attachment, attachment, separated from intermediate attachment, emptiness, extreme emptiness, and the antidote of great emptiness, all of which is the nature of emptiness is Tara, which is the definitive meaning. When telling the play of the offering goddess, the yogi in the second stage, arises Vajra form etc. As it is said, the second stage is from the four great parts, on the outer one great part, on the four small parts such as the fire boundary, draw a vajra on one of them, and place the remaining ones such as the form Vajradhātu. Telling that itself, should be placed in the direction of fire, the Vajra form is a pleasing light. Three faces, six arms, white, the head ornament is the glory of Vairocana. The two hold mirrors, the rest are the same as delusion and joy. As before, on the lotus of the goddess, from the mirror born from Ja completely transformed from Bindu, the form Vajradhātu born from the mirror is the nature of the three minds, pleasing is intoxicating with the light of crystal jewels, with the crest of Vairocana. The root hands hold the mirror of crystal jewels, the Tathāgata and goddesses residing in the inner mandala make the body bright. The remaining hands hold the handprints similar to the independent mother, thereby subduing the realm of sentient beings attached to the appearance of color, residing on the lotus and moon mandala at the boundary of fire, it should be visualized like this. When telling the play of sound Vajradhātu, the goddess to be placed in the direction away from the truth is Vajra sound, six arms, three faces, body color yellow, the head ornament is Ratnasambhava.
Chinese
。双手拿着琵琶，其余的（手）与嘛嘛唧（Māmaki）相同。如是说。如前一样，在天女莲花中央，从圆满的 bindu （梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文罗马转写：bindu，汉语字面意思：明点）所变成的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中生出的琵琶，声音金刚母是三菩萨的自性，具有宝生佛的顶饰。根本之手弹拨琴弦的声音，令内部的如来心满意足，心中安乐，从而生起专注。 其余的手摆出与嘛嘛唧（Māmaki）相同的法器。由此，净化对声音执着的有情众生的界，使其反转，在远离真实的境界中，观想安住在各种莲花和月亮上。下面讲述味金刚母的嬉戏：风的方向安置天女，是金刚味母，六只手。三面，身色红色，头顶戴着无量光佛的顶髻。双手拿着海螺，其余的（手）与白衣母相同。如是说。如前面一样，在天女莲花中央，从圆满的 bindu （梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文罗马转写：bindu，汉语字面意思：明点）所变成的BAM（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马转写：vaṃ，汉语字面意思：വം）字中生出的海螺碗中生出的香金刚母，是三菩萨身之自性，具有与红宝石宝珠相似的自在的顶饰，根本之手拿着装满樟脑、藏红花、檀香、麝香以及完全混合的香的、与初八的形状相似的海螺碗，其余的手拿着与白衣母相同的法器。由此，净化对香执着的有情众生的界，观想安住在风的方位，各种莲花和月亮坛城上。下面讲述味金刚母的嬉戏：自在的方向安置天女，是金刚味母，六只手。三面，颜色绿色，头饰上安住着鼓声。两手拿着味道的容器，其余的像度母一样。如是说。如前一样，在天女莲花上，从圆满的 bindu （梵文：bindu，藏文：ཐིག་ལེ།，梵文罗马转写：bindu，汉语字面意思：明点）所变成的吽（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马转写：hoḥ，汉语字面意思：吼）字中生出的七宝味道的容器中生出。味金刚母是三菩萨的自性，具有与蓝色乌 উৎপala（梵文：utpala，藏文：ཨུཏྤལ།，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপala）和天空飞翔的宝珠相似的不空成就佛的顶饰，根本之手献上装满六种味道的珍宝容器，