Tibetan
བུས་སུ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུའོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པ། བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཅན་བསམས་པ། །མགོན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཆང༌། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཆང་བ་ནི་ཐུབ་པའི་ཆ་ལུགས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་ཅོད་པན་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། མཐིང་ཤུན་བཟང་པོའི་མདོག་ལྟར་སྣང༌། །སྔོ་ནག་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། མཐིང་ཤུན་བཟང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་མཐིང་ཤུན་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་སྔོན་པོ་སྟེ། བྱམས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དབུས་མ་ནི་ནག་པོ་སྟེ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རང་བཞིན་ནོ། །གཡས་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲ་བ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། རྐང་གདུབ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་ ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་དབུས་མ་ནི་ནག་པོ་སྟེ་ཆུ་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡས་པ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པ་ནི་དམར་པོ་སྟེ་སྟེང་དུ་ཁྲག་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་རཀྟ་དང་ཤུ་ཀྲ་རྒྱུ་བ་སྟེ་མན་ངག་གོ །ཕྱག་མཚན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །དེ་ཡི་གཡོན་ལ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །པདྨ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །རལ་གྲི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །རྩ་གསུམ་ནི་སྟེང་དང་འོག་གི་དབྱེ་བས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་ནས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་དེ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལེགས་སྦྱངས་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་འཇོག །སླར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔ་རུ་ནི་འདུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤྲོ་བ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། ཡང་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྟན་ཏེ། སྙིང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོའི་པདྨ་ནས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ནི་མ་གྲོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པ་བསྐོར་ནས་སོ། །སྦྱངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ལས་བཟློག་ནས་ སོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །གནས་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འཇོག་པར་མཛད་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་གནས་པ་བསམ་པའོ། །དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་པས་དེ་ནི་སྙིང་ག་རུ། །རྗེས་ཞུགས་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ན་བཞུགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པ་དེའོ་མ་དང་ཆུ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་སྔ་མའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ལོག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བསྒོམ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འབར་བ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ན་བཞུགས། །དཔའ་བོ་རང་གི་ཕྱག་འཁྱུད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་
Chinese
在布苏是触金刚母的法生之中。嗔恨金刚是心金刚持。宣说那本身：从班杂达哩嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：持金刚）咒语中生起的，思维不动金刚者，怙主持有发髻，不动者作头饰。如是说，从明点完全变化中生起的名为班杂达哩嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛk，汉语字面意思：持金刚）的咒语，以及从那之中生起的燃烧金刚，即以那来标志。之后，增长和，摄集和，安住和，稳固和，随之生起先行而完全变化中生起的三种姓尊主，三十二天所加持的不动者形相，法界智慧的自性，所缘是应当思维的。持有发髻是能仁的装束。不动者作顶髻，这被称为语族的标志。宣说颜色等：显现如好的靛青色，青黑红和白色的面容，一切庄严完全圆满，观想为六臂。如是说，好的靛青色是国王的靛青色，与那相似的蓝色，是为了慈爱完全清净和现行。中间的是黑色，是心金刚的自性。左边的是红色，是语金刚的自性。右边的是白色，是身金刚的自性。一切庄严是网和，手镯和，脚镯和，耳环和，臂钏等所庄严，是为了获得菩提之支。六度完全清净是正直之义。中央脉是黑色，是为了水流动。右边的是白色，是为了向上菩提心滴落。左边的是红色，是为了向上血滴落。在那两条脉的下面，流动着拉克达和舒达，是口诀。当宣说手印，金刚轮莲花是，应当思维在右手中，铃杵如意宝剑是，应当思维在那的左边。如是说，金刚是不动的手印。轮是毗卢遮那的手印。莲花是
English
In Busu is within the Dharma origin of Touch Vajra Mother. Anger Vajra transforms into Mind Vajradhara. Explaining that itself: From the mantra of Vajradhṛka (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛk, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra), contemplate the Immovable Vajra holder, the Protector holding matted hair, the Immovable One adorns the head. As it is said, from the complete transformation of bindu arises the mantra called Vajradhṛka (Tibetan: བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: वज्रधृक, Sanskrit Romanization: vajradhṛk, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra), and the blazing Vajra arising from that, is marked by that itself. Then, the expanding and, gathering and, abiding and, stabilizing and, subsequently arising, preceded by complete transformation, arising from the essence of the three families, blessed by the thirty-two deities, the form of the Immovable One, the nature of the wisdom of the Dharmadhatu, the object of focus is to be contemplated. Holding matted hair is the attire of the Sage. The Immovable One adorns the crest, this is called the mark of the speech family. Explaining the color and so on: Appears like the color of good indigo, blue-black, red, and white faces, all ornaments completely perfect, contemplate as six-armed. As it is said, good indigo is the indigo of the king, blue similar to that, for the sake of loving-kindness, complete purity, and manifestation. The central one is black, the nature of the Mind Vajra. The left one is red, the nature of the Speech Vajra. The right one is white, the nature of the Body Vajra. All ornaments are adorned with nets and, bracelets and, anklets and, earrings and, armlets and so on, for the sake of obtaining the limbs of enlightenment. The six perfections are completely pure, the meaning of uprightness. The central channel is black, for the sake of water flowing. The right one is white, for the sake of bodhicitta dripping upwards. The left one is red, for the sake of blood dripping upwards. Below those two channels, Rakta and Shukra flow, it is the oral instruction. The hand symbols are to be explained, the Vajra wheel lotus is, to be contemplated in the right hand, bell jewel sword is, to be contemplated on the left of that. As it is said, the Vajra is the hand symbol of the Immovable One. The wheel is the hand symbol of Vairochana. The lotus is
Chinese
是无量光佛的手印。铃是金刚持大尊的手印。珍宝是宝生佛的手印。剑是不空成就佛的手印，是正直之义。三根本是以上下之分，金刚等的形态，是决定义。同样，对于下者也是如此。于外境宣说嬉戏，此乃撷取精要后，观视十方，转法轮，行作佛事一切，善调伏一切有情后，将嗔恚安立于金刚处。复来金刚怙主前，将得安住。如是说者，以二句偈示现于外境嬉戏与利益有情，以及复返。所谓精要者，乃从天女之莲花。观视十方者，乃为调伏未解脱者等之义。所谓行作佛事者，乃调伏具嗔恚行之有情。其后所谓转法轮者，乃转说密咒大乘之法。所谓调伏者，乃从嗔恚中转变。嗔恚金刚是不动佛。处所是现喜佛土，于彼处安住是作安立。金刚怙主乃金刚持大尊之前，思维安住于前述东方之图表中。当说中央之主尊与不动佛无有差别，咒师于彼心间，随入观修自性后，先前之形相完全转变，安住于嗔恚金刚之位。如是说者，因此是具有坛城轮之事业能力者，故将不动佛如母与水般合一后，自性先前之形相完全转变，完全舍弃金刚持之形相，当思维安住于嗔恚金刚之位，如是开示果位金刚持之观修。宣说彼之差别，因陀罗尼罗之光炽燃，安住于日轮中央，勇士自身之手印，以一切庄严具善为庄严。如是
English
is the hand symbol of Amitabha. The bell is the hand symbol of the great Vajradhara. The jewel is the hand symbol of Ratnasambhava. The sword is the hand symbol of Amoghasiddhi, meaning uprightness. The three roots are the forms of vajra, etc., distinguished by upper and lower, which is the definitive meaning. Similarly, it is also the same for the lower ones. Outwardly, the play is explained: This is after extracting the essence, looking in all ten directions, turning the wheel of Dharma, performing all the deeds of the Buddha, and well subduing all sentient beings, placing anger in the vajra position. Returning to the presence of Vajra Protector, one will abide there. As it is said, these two verses show the outward play and the benefit of sentient beings, as well as the return. The so-called essence is from the lotus of the goddess. Looking in the ten directions is for the purpose of subduing those who are not liberated. The so-called performing the deeds of the Buddha is to subdue sentient beings with angry conduct. Then, the so-called turning the wheel of Dharma is to turn and teach the Dharma of the great vehicle of mantra. The so-called subduing is to transform from anger. The wrathful vajra is Akshobhya. The place is the Abhirati Buddha-field, and abiding there is to establish it. Vajra Protector is in front of the great Vajradhara, contemplating abiding in the previously mentioned chart of the east. It should be said that the central lord and Akshobhya are not different. The mantra practitioner, in that heart, after entering and meditating on self-nature, the previous form is completely transformed, and one abides in the position of the wrathful vajra. As it is said, because this one has the ability of the mandala wheel's activities, Akshobhya is made one like mother and water, and the self-nature's previous form is completely transformed, completely abandoning the form of Vajradhara, and one should contemplate abiding in the position of the wrathful vajra. Thus, the meditation of the Vajradhara of the result is shown. Explaining the distinction of that very one, the light of Indranila blazes, residing in the center of the sun disc, the hero's own hand gesture, adorned with all ornaments. Like that