Tibetan
པར་གཙིགས་པ་ཁ་དོག་མཐིང་ནག་གོ །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྒེག་ཅིང་ཞི་བ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཁ་དོག་གོ །གནས་བསྲུང་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འཇམ་པའི་སྟན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེ་འབྲུ་སྟེ། འདོད་པའི་གདུགས་ཀྱི་རྩའོ། །དེ་ལ་འདུག་ནས་ནི་དེའི་རེག་པ་ཙམ་ལ་དགའ་བའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེས་ལེགས་གནས་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས་སོ། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་མཚན་ཉིད་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་གནས་པ་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནས་བསྲུང་པ་ནི་སྒོ་བཅུའི་གནས་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རླུང་བཅུ་འགོག་པ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་འཇིགས་པར་བྱེད།། ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡིས་གནས་ལ་གནས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེས་འཛིན་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྤྲོས་ལ་དེས་བྷ་གར་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ལས་སྤྲོས་པ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཀུག་ཅིང་ངག་གི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ་རྩ་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ལ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཅུ་བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཙིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་བསམས་ཏེ། སྤྲོ་ བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་ཕྱག་མཚན་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་ལ། དེ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་ལྷ་མོའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུ་དང་མདུན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ནི་སྔོན་པོ། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོའི་ཞལ་མངའ་བ། དབྱུག་ཏོ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཆད་བ། མ་ཧེའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་མནན་ནས་གཡས་བརྐྱང་གིས་གནས་པའོ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དཀར་པོ། དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོའི་ཞལ་མངའ་བ། དབྱིག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྟེང་དུ་གཡོན་བརྐྱང་བས་གནས་བའོ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་དམར་པོ། དམར་པོ་དང་། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཞལ་མངའ་བ། པདྨ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཆང་བ། ལྷ་ཆེན་བོའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་མཉམ་པས་གནས་པའོ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་ལྗང་གུ། ལྗང་གུ་དང་། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོའི་ཞལ་མངའ་བ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། པདྨ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། དྲིལ་བུ་འཆང་བ་ལོག་འདྲེན་གྱི་སྟེང་དུ་མི་མཉམ་པའི་རྐང་པས་གནས་པའོ། །མི་གཡོ་བ་དང༌། འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབྱིག་སྔོན་དང༌། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། གནོད་མཛེས་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྟེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ། གཡོན་བརྐྱང་བས་ཉི་མ་ལ་གནས་པ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། དབྱིག་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་དེ་དག་ཀྱང་མིའུ་ཐུང་ལྟོ་འཕྱང་བ། སྐུ་རྒྱས་པ། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་ཧ་ཧར་སྒྲོགས་པ། སྐྲ་འབར་བ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་མེའི་རང་བཞིན་སྤྱན་གསུམ་པ། སྨིན་མ་དང༌། སྨ་ར་དང༌། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་འཇོག་པོས་བཅིངས་པ། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོས་རྣ་ཆ་བྱས་པ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུས་ཚངས་སྐུད་བཏང་བ། དུང་སྐྱོང་དང་རིགས་ལྡན་དག་གིས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྟག་གི་བགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བཅིངས་པ། ཧུ་ལུ་ཏས་བྱས་པའི་གདུ་བུས་བརྒྱན་པ། ཧ་ཧར་དགོད་པས་བྲག་རྣམས་འཇིག་པ། སོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆུ་འཛིན་པ་བསམ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཅུ་ལས་བྱུང་བའོ། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་སྟང་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབར་བའི་འོད་འཕྲོ་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཀའ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩེ་མོར་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་བྱ་སྟེ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩེ་མོར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པར་རིམ་གྱིས་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་ཅིང་གསལ་བར་བལྟས་ལ། དེའི་ནང་དུ་བཅུ་གཅིག་པ་གནོད་མཛེས་ནི་བཀའ་ཉན་གྱི་གཟུགས་ཅན་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བཀའ་བྱིན་ནས་བགེགས་ཀུན་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྟེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ་དྲང་པའི་དོན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ལྔ་དང༌། དེ་འདས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ རླུང་བཅུ་པོའི་བགེགས་འགོག་པར་བྱེད་པས་ན་ཕུར་བུ་སྟེ། འོད་གསལ་བ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་གནོད་མཛེས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕུར་ཕུ་གདབ་པའི་སྔགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀཧྞཱ་བ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་སྨོས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་བགེགས་ཀྱི་བདག་པོ་དགུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་མཐེ་བོང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདིས་གནོད་མཛེས་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨོཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བའོ། །སུཾ་བྷ་ནི་བོད་པའོ། །ནི་སུམ་བྷ་ནི་བགེགས་གནོན་པའོ། །ཧཱུཾ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཧཱུཾ་གཉིས་པ་ནི་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བའོ། །ཕཊ་ནི་གསོད་པ་ལའོ། །གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ནི་སོང་བ་རྣམས་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་པའོ། །བཅིངས་ནས་བདག་གི་གམ་དུ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་ཞེས་ཁྲིད་ཅིག་པའོ། །བྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པས་དགུ
Chinese
印玺的颜色是深蓝色。不动尊是娇美而寂静的因陀罗尼罗色。护处是思维平息十方魔障的相状，是正直之义。柔软的坐垫是智慧之海中莲花的须蕊，是如意伞的根。坐在上面是仅仅接触就感到喜悦。菩萨的跏趺坐是金刚莲花平等结合，由此安住，成为安乐之住。嗔怒金刚是摧毁一切烦恼的相状，光明照耀。彼即是三摩地，为了生起一心。安住于彼即是进入，护处是思维从十门之处阻挡命等十风，是决定的意义。现在为了显示彼，当宣说： “光芒炽盛，散发光芒令人恐惧， 安住于日轮，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生。 左腿伸展安住于处所， 当生起十忿怒尊。” 如是说，先前所说的嗔怒金刚的三摩地为所缘，从心间生起与自己相同的触金刚，由此བྷ་གར་吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化，从杂色金刚之上让让（藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）完全变化而生的日轮中央，安住于心间莲花之上的三摩地菩萨的字，从光芒之轮的每个毛孔中放出钩子的形状，由此勾召安住于十方世界的忿怒之王们，从语道进入，从脉中脉道以菩提心之相放出，从明点完全变化而生的十个吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字观想，由此完全变化，观想印玺的十个金刚，光芒炽盛，散发光芒，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志，生起先前进行放出和收摄完全变化而生的阎魔敌等十忿怒尊，如所说的形状、颜色和手印，在生起彼等之前，观想从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的损害美的国王，三面六臂，蓝色，安住在日轮之上，然后从明妃的每个毛孔的门
English
The color of the seal is dark blue. Achala is the beautiful and peaceful color of Indranila. The protector of the place is to contemplate the nature of completely pacifying the obstacles of the ten directions, which is the meaning of uprightness. The soft cushion is the stamen of the lotus in the ocean of wisdom, the root of the wish-fulfilling umbrella. Sitting on it is to rejoice in just touching it. The bodhisattva's lotus posture is the equal union of vajra and lotus, thereby abiding well and becoming a state of bliss. Wrathful Vajra is the nature of destroying all afflictions, shining brightly. That itself is samadhi, for the sake of generating one-pointedness of mind. Abiding there is to enter, and the protector of the place is to contemplate blocking the ten winds, such as life, from the ten gates, which is the meaning of certainty. Now, in order to show that, it should be explained: "Flames blazing, radiating light, causing fear, Abiding in the sun, born from Hūṃ. The left leg extended, abiding in the place, The ten wrathful ones should be manifested." As it is said, focusing on the samadhi of Wrathful Vajra mentioned earlier, from the heart, a touch vajra similar to oneself is emanated, and from that, bhagar Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is completely transformed, and from the variegated vajra, raṃ (藏文：རཾ།，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) is completely transformed, and in the center of the sun mandala, the letter of the samadhi bodhisattva abiding on the lotus of the heart, from every pore of the wheel of light, emanates the form of a hook, thereby summoning the kings of wrath abiding in the realms of the ten directions, entering through the path of speech, emanating from the central channel in the form of bodhicitta, and from the complete transformation of bindu, contemplate the ten letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that complete transformation, contemplate the ten vajras of the seal, blazing with light, marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Emanate the ten wrathful ones, such as Yamāntaka, born from the complete transformation of proceeding with emanation and retraction, with the shapes, colors, and hand gestures as described. Before emanating them, contemplate the king of harm and beauty, born from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), with three faces and six arms, blue in color, abiding on the sun mandala. Then, from every pore of the goddess's
Chinese
然后观想生起十一位忿怒尊，观想自身于十方及前方安住于日轮之中。其中，阎魔敌是蓝色的，具有蓝色、白色和红色的面容，手持棍杖、轮、金刚杵、莲花和带期克印的绢索和铃。骑在水牛上，压着阎魔，右腿伸展而住。般若敌是白色的，具有白色、蓝色和红色的面容，手持短棒、宝剑、金刚杵、如意宝和带期克印的绢索和铃。左腿伸展而住于遍入天之上。莲花敌是红色的，具有红色、蓝色和白色的面容，手持莲花、宝剑、金刚杵、如意宝和带期克印的绢索和铃。双足并立而住于大自在天之上。障碍敌是绿色的，具有绿色、蓝色和红色的面容，手持金刚杵、宝剑、莲花、如意宝、期克印、绢索和铃，以不平等的姿势安住于邪引者之上。不动明王、爱欲王、青杖、大力、损美和顶髻轮，具有三面六臂，颜色黑色，左腿伸展安住于日轮之上，主尊的手中持有铁钩、三尖戟、短棒、宝剑、轮和金刚杵。 其余的忿怒尊也应如阎魔敌等一般观想手持器物。这些忿怒尊都是矮胖肚子大的，身体丰满，龇牙咧嘴发出“哈哈”的巨响，头发燃烧向上竖立，具有日、月、火性的三只眼睛，眉毛、胡须和头发是黄色的，以束发髻的方式束缚着，以莲花和大莲花作为耳环，以诺布桑的儿子作为梵绳，以海螺守护者和种姓具足者作为脚镯，以无边者束缚着老虎皮的裙子，以呼鲁达制成的臂钏装饰，哈哈大笑声能震裂岩石，观想牙齿紧咬嘴唇。因此，从吽（吽，梵文：हूँ，hūṃ，摧伏）字生起。
English
Then, visualize generating eleven wrathful deities, visualizing oneself abiding in the center of the sun in the ten directions and in front. Among them, Yamāntaka is blue, possessing blue, white, and red faces, holding a staff, wheel, vajra, lotus, and a noose and bell with a threatening mudra. He rides on a buffalo, pressing down Yama, and abides with his right leg extended. Prajñāntaka is white, possessing white, blue, and red faces, holding a short stick, sword, vajra, wish-fulfilling jewel, and a noose and bell with a threatening mudra. He abides with his left leg extended on top of Vishnu. Padmāntaka is red, possessing red, blue, and white faces, holding a lotus, sword, vajra, wish-fulfilling jewel, and a noose and bell with a threatening mudra. He abides with his feet together on top of Maheśvara. Vighnāntaka is green, possessing green, blue, and red faces, holding a vajra, sword, lotus, wish-fulfilling jewel, threatening mudra, noose, and bell, abiding with unequal legs on top of a heretic. Acala, Kāmarāja, Nīladaṇḍa, Mahābala, Hūṁkāra and Uṣṇīṣacakravartin, possessing three faces and six arms, are black in color, abiding on the sun with the left leg extended. The main hands hold a hook, trident, short stick, sword, wheel, and vajra. The remaining wrathful deities should be visualized holding implements in the same way as Yamāntaka and the others. These wrathful deities are short, pot-bellied, with full bodies, baring their fangs and roaring "Haha," with flaming hair standing upright, possessing three eyes of the nature of the sun, moon, and fire, with eyebrows, beards, and hair of a yellowish color, bound with a topknot of matted hair, with lotus and great lotus flowers as earrings, with the son of Norgyas as a Brahmin thread, with conch shell guardians and those possessing lineage as anklets, with the Boundless One binding a tiger skin skirt, adorned with armlets made of Huluda, with laughter of Haha that shatters rocks, visualize teeth biting the lips. Therefore, from the syllable Hūṁ (ཧཱུཾ་, हूँ, hūṃ, seed syllable of wrathful deities) arise.
Chinese
生。名为“生”者，乃是从十个吽字中生出。名为“左伸展”者，乃是近似表示，意思是安住于先前所说的姿势。名为“燃烧的光芒照耀，令人恐惧”者，乃是使无边忿怒尊之王欢喜。名为“十”者，也是要使十一尊的害美之王欢喜。为了要赐予他们教令，所以应当宣说：于十方坛城之顶端，当如次第而思维，为了摧毁一切障碍，害美降旨以橛钉。如是说者，彼等十尊忿怒尊，于十方坛城之顶端，即自身十方之边际，如次第者，如次第一般，于东等次第思维，即是笑着清晰观看，于其中，十一尊的害美是教令的形相，教令者，即是赐予教令，一切障碍者，即是世间守护者，即是自在等彼等，为了要摧毁彼等，以橛钉钉住的仪轨，是正直之义。光明有十个刹那，即烟雾等五相，及超越彼等之五个刹那。彼等能阻挡十风之障碍，故名橛。光明在前行者，即是害美，是决定义。当说橛钉之咒：嗡，松巴尼，松巴，吽吽啪特。（藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ suṃbha ni suṃbha hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，松巴尼，松巴，吽吽啪特。）格日哈那，格日哈那，吽吽啪特。（藏文：གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：抓住，抓住，吽吽啪特。）格日哈那巴亚，格日哈那巴亚，吽吽啪特。（藏文：གྲྀཧྞཱ་བ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：抓住，带走，抓住，带走，吽吽啪特。）阿纳亚，霍，巴嘎瓦纳，维扎亚，ra扎，班扎，吽吽啪特。（藏文：ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ་བྷ་ག་བཱ་ན་བིདྱ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ānaya ho bhagavāna vidyārāja vajra hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：带来，霍，薄伽梵，明王，金刚，吽吽啪特。）如是说者，之后，为了以嗔怒金刚勾召障碍之主，以期克印及拇指之手印，为了催促十方，以此咒对害美下达教令。嗡，是金刚持。松巴，是召唤。尼松巴，是镇压障碍。吽，是不动之精髓。第二个吽，是催促精髓。啪特，是杀戮。格日哈那，格日哈那，是逝去者们，束缚，束缚。格日哈那巴亚，格日哈那巴亚，是眷属们，束缚，束缚。束缚后，带到我的跟前，阿纳亚霍，即是引领。巴嘎瓦纳班扎，即是以信心勾召。