Tibetan
གནང་བ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྔོམ་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། དྲིལ་བུ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཛིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་བཞི་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པ་དང༌། ཅི་ནུས་པས་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །སྔོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་འདོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆང་སྤོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ལ་ སོགས་མི་འགོམ་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་བཅུ་བཞི་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཏོང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྨོད་པ་དང༌། སྐལ་བ་མེད་པ་ལ་གསང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རང་གི་ཕུང་པོ་སྨོད་པ་དང༌། ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང༌། གདུག་པ་ཅན་ལ་བྱམས་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་མཐའ་གཉིས་གཞག་པ་དང༌། དད་པའི་སེམས་སྨོད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་བུད་མེད་ལ་སྨོད་པའོ་ཞེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མི་དགའ་བའི་རིགས་བསྟེན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམས་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩོད་པ་དང༌། དད་པའི་སེམས་སྨོད་པ་དང༌། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉན་ཐོས་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་ངེས་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། མ་སྦྱོར་བ་ལ་གསང་བ་སྟོན་པ་དང༌། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་མི་བྱེད་པ་ནི་སྔོམ་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམ་ཚིག་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། དྲིལ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །སྔོམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲོན་མ་མྱང་བ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་མྱང་བ་དང༌། བྷ་ག་ལ་ཙུམྦ་ནའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམ་ཚིག་ལྔ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕྲ་མའོ། །སྔོམ་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཏི་མུག་གི་སྔོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་སྔོམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔོམ་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་སྔོམ་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་སྔོམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་མི་གཡོ་བ་སྟེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ ལ་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ཀུ་གོ་ད་ཧ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་གནས་པ་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགའ་བ་ནི་དགོངས་པས་མ་ཡིན་པའོ། །དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་སྦས་པའོ། །པདྨ་ཅན་དང་དུང་ཅན་དང༌། །ཨུཏྤལ་ཅན་དང༌། སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་འདོད་མ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །འོད་གསལ་བ་རྟོགས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཏེ་ངེས་བའི་དོན་ཏོ། །རལ་ཅན་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་དང༌། །གཙུག་པུད་ཅན་དང་འདུ་འཛི་བྲལ། །རྟགས་ནི་དེ་དེ་སྣ་ཚོགས་པས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་མོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿ་འོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་རུས་སྦལ་ཀྱི་རྩ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཟླ་བའི་རྩ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འདོད་པའི་གདུགས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་སྦས་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆགས་པ་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆགས་པ་བར་མ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྲག་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་ཤུ་ཀྲ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་ཆབ་སྟེ། དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་བའོ། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའོ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་སྟེ། དགོངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཁྲུ་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གསུང་
Chinese
是为了授予菩提而成为法器，否则就不是了。这里“守护”一词是表示亲近的意思，安住于誓言也应当宣说。其中，在智慧灌顶时，五种姓的誓言是：皈依三宝，执持金刚、铃、上师，四种布施，执持三种殊胜之法，以及尽力供养的仪轨。守护有五种：断除十不善业，不贪求下乘，戒酒，断绝背弃众生之利益，不轻蔑天等之相。对于不退转的灌顶，誓言有十四条： 诋毁上师，违背善逝之教言，诋毁金刚兄弟，舍弃大慈悲，舍弃菩提心，诋毁三乘，向无缘者宣说秘密之法，诋毁自己的蕴，对法无自性生起犹豫，对恶毒者生起慈爱，不执着贪欲，对诸法设立二边，诋毁信心，不依止一切誓言，诋毁般若波罗蜜多的自性——女性。如是，断除十四根本堕罪即是誓言。 依止不喜悦之种姓，不修持誓言，在会供轮中争吵，诋毁信心，在七日内安住于声闻乘中，瑜伽士之我慢，为具信之众生宣说邪法，为不定者宣说佛法，为不应修者宣说秘密，为非法器者宣说深奥之法，不做此十种不应作之事即是守护。 在秘密灌顶时，有三种誓言：金刚之真如，铃之真如，手印之真如。有三种守护：舔灯，舔铁钩，以及བྷ་ག་ལ་ཙུམྦ་ནའོ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 在智慧灌顶时，有五种誓言：杀生，不予而取，邪淫，妄语和
English
It is to be a vessel for granting enlightenment, otherwise it is not. Here, the word "guarding" means closeness, and abiding by the vows should also be explained. Among them, at the time of the wisdom empowerment, the vows of the five families are: taking refuge in the Three Jewels, holding the vajra, bell, and guru, the four kinds of giving, holding the three kinds of excellent Dharma, and the ritual of offering to the best of one's ability. There are five kinds of guarding: abandoning the ten non-virtuous deeds, not craving for the lower vehicle, abstaining from alcohol, abandoning turning away from the benefit of sentient beings, and not despising the signs of gods, etc. For the irreversible empowerment, there are fourteen vows: reviling the guru, transgressing the teachings of the Sugata, reviling the vajra brothers, abandoning great compassion, abandoning the mind of enlightenment, reviling the three vehicles, teaching the secret Dharma to the unworthy, reviling one's own aggregates, doubting the selflessness of phenomena, having affection for the malicious, not clinging to desire, establishing two extremes for all phenomena, reviling faith, not relying on all vows, and reviling the nature of the Prajnaparamita - women. Thus, abandoning the fourteen root downfalls is the vow. Relying on an unpleasant lineage, not practicing the vows, arguing in the assembly circle, reviling faith, abiding in the Shravaka vehicle for seven days, the pride of the yogi, teaching wrong Dharma to faithful beings, teaching Dharma to the uncertain, teaching secrets to those who should not practice, teaching profound Dharma to non-vessels, not doing these ten things that should not be done is guarding. At the time of the secret empowerment, there are three vows: the Suchness of the Vajra, the Suchness of the Bell, and the Suchness of the Mudra. There are three guards: licking the lamp, licking the iron hook, and བྷ་ག་ལ་ཙུམྦ་ནའོ། (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). At the time of the wisdom empowerment, there are five vows: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, and
Chinese
扎玛哦。五种傲慢是：愚痴的傲慢，嗔恨的傲慢，贪欲的傲慢，我慢的傲慢，嫉妒的傲慢。如果安住于这些之中，就是所谓的词句。同样，所谓不退转，是指不被声闻等所动摇，是正直之义。不舍菩提心是不退转，是决定的意义。行为的苦行不退转，是如字面意义。依赖库果达哈纳是不退转，不是如字面意义。安住于欲望之形，是依于密意而说。喜欢无二的智慧，不是依于密意。依赖誓言和傲慢，是文字的意义。勤奋于观修坛城的轮，是共同的意义。精通于入定，是隐藏的意义。具有莲花者和海螺者，以及乌 উৎপལ་（梵文，utpala，青莲花）者，以结合的差别而喜欢欲望，是究竟的意义。具有金刚的苦行，以及行为的苦行，和明智的苦行，是苦行，是正直的意义。通过证悟光明而苦行，是决定的意义。有发髻者、裸体者、头触地者，有发髻者和远离喧嚣。标志是各种各样的，是为了现前菩提。因为这样说了。身金刚是毗卢遮那佛。语金刚是无量光佛。意金刚是不动佛，是文字的意义。身金刚是字ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。语金刚是字ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。意金刚是字ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），是共同的意义。身金刚是乌龟的脉，语金刚是月亮的脉，意金刚是欲望伞的脉，是隐藏的意义。身金刚是贪着，语金刚是远离贪着，意金刚是贪着中间，是究竟的意义。身金刚是血，语金刚是 శుక్ర（梵文，śukra，精液），意金刚是尿液，是依于密意而说。身金刚是显现，语金刚是显现增长，意金刚是显现接近获得，不是依于密意。身金刚是二十肘的坛城，语
English
Zhama oh. The five prides are: the pride of ignorance, the pride of hatred, the pride of desire, the pride of arrogance, and the pride of jealousy. To abide in these is the so-called phrase. Similarly, the so-called non-retrogression means not being moved by the Shravakas, etc., which is the meaning of uprightness. Not abandoning the mind of Bodhi is non-retrogression, which is the meaning of certainty. The asceticism of conduct is non-retrogression, which is the literal meaning. Relying on Ku Godahana is non-retrogression, which is not the literal meaning. Abiding in the form of desire is explained according to the intention. Rejoicing in non-dual wisdom is not according to the intention. Relying on vows and pride is the meaning of the letters. Diligence in meditating on the wheel of the mandala is the common meaning. Being skilled in entering into samadhi is the hidden meaning. Having lotus and conch, and utpala (Sanskrit, utpala, blue lotus), rejoicing in desire with the difference of union is the ultimate meaning. Having the asceticism of the vajra, and the asceticism of conduct, and the asceticism of knowledge, is asceticism, which is the meaning of uprightness. Asceticism through realizing luminosity is the meaning of certainty. Having matted hair, being naked, touching the head to the ground, having a topknot and being free from bustle. The signs are various, for the sake of manifest enlightenment. Because it is said so. The body vajra is Vairochana. The speech vajra is Amitabha. The mind vajra is Akshobhya, which is the meaning of the letters. The body vajra is the letter Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, Chinese literal meaning: Om). The speech vajra is the letter Āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). The mind vajra is the letter Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), which is the common meaning. The body vajra is the turtle's vein, the speech vajra is the moon's vein, the mind vajra is the desire umbrella's vein, which is the hidden meaning. The body vajra is attachment, the speech vajra is detachment, the mind vajra is intermediate attachment, which is the ultimate meaning. The body vajra is blood, the speech vajra is śukra (Sanskrit, śukra, semen), the mind vajra is urine, which is explained according to the intention. The body vajra is appearance, the speech vajra is the increase of appearance, the mind vajra is the near attainment of appearance, which is not according to the intention. The body vajra is the mandala of twenty cubits, the speech