Tibetan
སྲུངས་བུ་རམ་ཤིང་དང་འབྲས་སཱ་ལུའི་ཞིང་ལ་ལུད་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུས་དུག་ཟོས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཟོས་ན་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་དུག་ཆེན་གསུམ། །དུག་ཉིད་རྣམ་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །དུག་ནི་དུག་ཉིད་མེད་པར་བྱས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེས་ནི་མཁས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་མན་ངག་ནི་རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པས་ལྷ་ཁང་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་འོག་ཁང་དུ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞག་སྟེ། བར་ཁང་དུ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་བཞག་ལ། ཁང་ཏོག་ཏུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའམ། བཅུ་དྲུག་པའམ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་གཟུགས་བཟང་བ་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིམ་གྱིས་ བཞག་ལ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ། བུད་པའི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་བདེ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། ལུས་གདུངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ན་འདི་ནི་སྔོམ་གནས་འདི། །རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་གང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །འདིར་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་སྔོམ་པ་བསྲུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །རྟག་ཏུ་ནི་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མི་ཕྱེད་པ་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བརྩམ་པ་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་མཎྜལ་བྱས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་མང་པོར་བྱས་ནས། མགུ་བར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་དཔོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་དང༌། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང༌། སྔོམ་པ་སྦྱིན་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཟློགས་པ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རིག་པ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་བསམས་ལ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སློབ་དཔོན་དམ་པ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་པ། བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དེ། དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱིས་དབེན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྗེས་སུ་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སློབ་མ་འདི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པ་ལ་འདུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དེས་རྗེས་སུ་གནང་བས་དེའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་བཀས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ལ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་
Chinese
如同用肥料来帮助甘蔗和稻田生长一样，烦恼也能帮助菩萨摩诃萨。同样，不了解毒的真相的人吃了毒药就会死亡。了解毒的真相的人吃了毒药，毒药就会变成甘露。如来藏光明经中说：贪嗔痴，是世间的三大毒药。毒药被彻底摧毁，毒药也就消失了。因此，《成就义经》中也说：什么使愚人受束缚，智者就用它来解脱。像这样修习菩提，一切都会转变。这里，诀窍是，对于初学者瑜伽士，安住在有为的修行中，在三层楼的寺庙的下层放置食物等，中层放置音乐等，顶层坐在各种各样的垫子上。将十二岁、十六岁或二十岁，容貌姣好、装饰华丽的四位誓言手印依次放置在坛城中，按照最初的结合等次第，做所有本尊的形象，用食物、饮料等和品尝甘露来满足，体验欲网等的快乐，并通过快乐等次第来显现光明。因此，这部续部说，应该通过快乐来成就菩提，而不是通过折磨身体。现在，为了指示瑜伽士们的权力，将要进行解释。因此，这就是住所，总是不可分割的苦行，也要开始身语意的金刚之修。所说之义是：因此，通过先前所说的快乐之道的因。这里，在吉祥密集金刚续中，凡是守护誓言者，安住于其中的瑜伽士，就是苦行者。总是指在三时中也不可分割，即不退转，世尊身语意的金刚，就是金刚持大尊的修持，即现证。
English
Just as fertilizer helps sugarcane and rice fields grow, so too do afflictions help Bodhisattvas Mahasattvas. Similarly, a person who does not know the true nature of poison will die if they eat poison. If one who knows the true nature of poison eats it, the poison itself will turn into nectar. As it says in the Sutra of the Manifest Enlightenment of Vairocana: Attachment, hatred, and ignorance are the three great poisons of the world. By completely destroying the poison itself, the poison is made non-existent. Therefore, it is also said in the Tantra of Accomplishing Meaning: What binds the foolish, the wise liberate themselves with. Thus, by meditating on Bodhi, everything is transformed. Here, the instruction is that for a beginner yogi, abiding in practice with elaboration, in the lower room of a three-story temple, food and the like are placed; in the middle room, music and the like are placed; and in the top room, one sits on various kinds of cushions. The four mudras of commitment, who are twelve, sixteen, or twenty years old, of good form and well-adorned, are placed in the mandala in order. Having made all the forms of the deities in the order of the first union and so on, one is satisfied by tasting food, drink, and the like, and nectar. Experiencing the bliss of the web of women and so on, one should manifest the clear light through the order of bliss and so on. Therefore, this tantra says that one should accomplish Bodhi through bliss, not through tormenting the body. Now, in order to show the empowerment of the yogis, it will be explained. Therefore, this is the dwelling place, the austerity that is always indivisible, and the practice of the vajra of body, speech, and mind should also be undertaken. The meaning of what was said is this: Therefore, through the cause of the path of bliss previously explained. Here, in the glorious Guhyasamaja Tantra, the yogi who abides in those who have kept their vows is an ascetic. Always means indivisible even in the three times, that is, irreversible. The vajra of the body, speech, and mind of the Bhagavan is the practice of the great Vajradhara, that is, direct realization.
Chinese
应当发起成就寂止的方法。意义是这样的：首先，为了成办布施等六度波罗蜜多的行持，以大悲心的力量生起菩提心，并且因为具有对进入布施等深广自性的密咒大乘的信 Desire，前往金刚阿阇黎面前，以皈依三宝等作为前行，献上曼荼罗进行供养，多次祈请。在那位令其满意的阿阇黎先行绘制吉祥密集金刚坛城后，进行阿阇黎灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶和第四灌顶，以及食用之物和守护誓言，并以给予誓言作为前行，具有灌顶的金刚行、行持行和明智行。 不被其他论敌所胜伏，对于吉祥密集金刚续毫无错谬地宣说四种次第等，从上师处通达，并以四种智慧次第进行思维，为了自他利益，前往阿阇黎面前，以五种供养进行供养，合掌祈请说：世尊，具德上师，为了从轮回众生的一切痛苦中解脱出来而生起慈悲心。我想要成就世尊金刚持，因此，请上师开许我为了修习寂静而进行禅修。在那之后，确定这位弟子具有法器，金刚阿阇黎应当对他这样说：种姓之子，为了利益自他，安住在寂静处，以如你所听闻的那样修习的自性智慧，成办金刚持的坛城吧。他这样被开许后，触碰其双足说：以您的命令，请您迅速为我成办金刚持的坛城。说完后前往寂静处，为了成办身语意的金刚，应当精勤修习禅修，这是语言的意义。像这样随顺。
English
The method for initiating the accomplishment of tranquility should be initiated. The meaning is this: First, in order to accomplish the practice of the six perfections, such as generosity, generate the mind of enlightenment through the power of great compassion, and because of having desire for the Great Vehicle of Mantra, which is the profound and vast nature of entering into generosity and so forth, go before the Vajra Acharya. With taking refuge in the Three Jewels as a preliminary, offer a mandala and make many requests. After that teacher, who has been satisfied, first draws the mandala of the glorious Guhyasamaja, perform the Abhisheka of the Acharya, the Secret Abhisheka, the Wisdom Abhisheka, and the Fourth Abhisheka, as well as the things to be eaten and the vows to be protected, and with giving the vows as a preliminary, possess the Vajra Conduct of Empowerment, the Conduct of Practice, and the Conduct of Knowledge. Not being overcome by other adversaries, having understood the four stages and so forth of the glorious Guhyasamaja Tantra, which is taught without error, from the mouth of the guru, and having contemplated them in the order of the four wisdoms, for the benefit of oneself and others, go before the Acharya, make offerings with the five offerings, and with palms joined, pray, saying: Blessed One, virtuous teacher, generate compassion for the sake of liberating all sentient beings from the suffering of samsara. I wish to accomplish the Blessed One Vajradhara, therefore, please grant me permission from the presence of the teacher to meditate in solitude. After that, having ascertained that this disciple is qualified, the Vajra Acharya should say to him: Son of the lineage, for the sake of benefiting yourself and others, abide in solitude, and with the wisdom of the nature of meditating as you have heard, accomplish the mandala of Vajradhara. Having been permitted in this way, touch his feet and say: By your command, please quickly accomplish the mandala of Vajradhara for me. Having said this, go to a solitary place, and in order to accomplish the Vajra of body, speech, and mind, one should diligently practice meditation, this is the meaning of the words. Thus, following.