Tibetan
ད་དེ་གཞི་མཐུན་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་དོན་བསྡུས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་མཐའ་དྲུག་སྟེ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དོན་ཏོ། །དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་གང་ཟག་ལྔ་སྟེ་ཙནྡན་དང༌། ཨུཏྤལ་ལ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཙནྡན་ནི་བེམས་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཨུཏྤལ་ནི་དབང་པོ་དམན་པའོ།། པདྨ་དཀར་པོ་ནི་དབང་པོ་བར་པའོ། །པདྨ་ནི་དབང་པོ་རབ་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་རབ་བོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་པོ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་རིགས་དང༌། ལྔ་པ་ལ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་འདིར་གང་གཟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། འདིར་རེ་ཞིག་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་ཙནྡན་གྱི་བེམས་པོ་ཉིད་བསལ་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་གོ །ཨུཏྤལ་གྱི་དབང་པོ་དམན་པ་ཉིད་བསལ་ནས་བར་པ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དོ། །པདྨ་དཀར་པོའི་བདེ་བ་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཟློག་ཅིང་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣོ་ བའི་པདྨ་ལ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ནི་རང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་ཡིད་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་ཟག་ལྔ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་སྐྱེད་པ་ན་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མདོར་བྱས་པ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཏེ། བདག་གིས་བཤད་པ་ནི་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཟོར་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མདོར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པའོ། །དོན་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་འབྲེལ་བ་ནི། །མ་བསྟན་པར་ཡང་དོན་གྱིས་རྟོགས། །འཇིག་རྟེན་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་དག་ནི། །གཉིས་ལ་གནས་ཏེ་རིང་ཐུང་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་སྐྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགོས་པ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་བུས་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟར་བྱེད་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དོན་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་རྟོགས་པའི་ཚིག་གིས་དགོས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལ་དོན་བསྡུས་པ་ནི་མངོན་དུ་རྟོགས་ལ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒོམ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བསྟན་ནས། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་གང་ལས་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ཉེས་པ་རྣམས། །འགྲོ་གསུམ་རྣམ་པར་རྨོངས་བྱེད་པ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་བསྟན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དཔྱད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེད་པ་པོ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱུང་ན་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་ཡིན་ན་རྟག་པ་ཉམས། །རྟག་པ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་འགལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་རིགས་པར་འགྱུར། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང༌། །དོན་གྱི་བྱ་བྱེད་པ་དེ་ནི། །མི་རྟག་པ་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཟློག་པའི་དབང་ཕྱུག་གཞན་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་མ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟོབས་ཀྱིས་འཇོག་པར་བྱེད། །ཆོས་ཅན་མེད་པ་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཆོས་ཅན་ཡོད་ན་ཆོས་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་ཆོས་ཅན་དེ་དང་དེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་དེ་བུམ་པའི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་མི་དམིགས་པས་དེའི་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རིགས་པ་པོ་དང་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ལོགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་དང་བདག་ལ་ཕུང་པོ་དང༌། ཕུང་པོ་བདག་དང༌། མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་བདག་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་རྟོག་པ་བཞིའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རིགས་པས་འདི་མི་ འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་དང་བོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕུང་པོ་རྣམས་མི་རྟག་པས་བདག་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པོའང་མི་རིགས་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་རྟེན་དང༌། བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་བཅད་པས་བྱ་རོག་མ་བཅད་པ་དང༌། བྱ་རོག་ཤི་བས་ཤིང་མི་འཇིག་གོ་ཞེས། ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་རྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མི་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་རོག་དང་ཤིང་དག་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་ཚད་མས་མི་རྟག་པ་མི་ཉིད་གྲུབ་པོ། །མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། བུད་ཤིང་འཇིག་ན་མེ་འབྱུང་བས་ཐ་དད་པས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་འཇིགས་པས་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་འཇིག་པས་བདག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་པ་བས་བརྟགས་པའི་ཞི་བའི་ཚངས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚངས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བྱས་པ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རྟག་པར་བཤད་པ་མི་རིགས་ཏེ། རང་བཞིན་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐམས་ཅད་བྱུང་ན་དེའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟོགས་པ་ཉིད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་ནི་བློས་གཟུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན། དེའི་ལྟ་བ་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་བ་པོ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བྱེད་ན་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཏང་སྙོམས་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་ཉིད་མེད་པར་རིགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན
Chinese
现在这是两个基础相同之处。与其关联且意义浓缩的是，所要表达的自性，声音和意义的庄严的六种边际，即以意旨而宣说等等。因为那本身是要表达的，所以是意义。为了证悟它，所以是为了领会那本身。利益和帮助一切有情。名为此者，其中一切有情是五种补特伽罗，即旃檀、乌 উৎপala、白莲花、莲花和珍宝。其中，旃檀如同顽石。乌 উৎপala是根器迟钝者。白莲花是根器中等者。莲花是根器 श्रेष्ठ者。如同珍宝者是根器 श्रेष्ठ中的 श्रेष्ठ者。其中，前四者宣说生起次第之理，第五者则是宣说圆满次第之理，如果有人问：此处应执取何者？答曰：此处暂时由善加分别者遣除旃檀的顽石自性，而进入正确的见地。遣除乌 उत्पala的根器迟钝自性，而生起为中等根器。通过证悟白莲花的安乐，遣除错乱，并使其成为根器敏锐者。对于根器敏锐的莲花，生起修习的自性智慧，如同珍宝者，对于领会自己的本性而心生欢喜，并且仅仅是忆念，如是五种补特伽罗由一切有情的词语所表示。利益和帮助他们，就是以先前所说的次第而行饶益，是此之义。那是什么呢？简而言之，简略地说，是成办之方便。我所说的是分别显示，而不是自己造作。那是随顺于开示经教和证悟自性的圣言。因为宣说了开示经教的世尊之正法有两种，即经教和证悟之自性。因此，这显示了所说等五者。其中，简而言之，名为能说。意义浓缩，名为所说。所说能说之关联，即使不显示，也能以意义而了知。世间关联的词语，存在于两者，如长短一般。利益和帮助一切有情。名为此者，是意旨之必要，即成办他利圆满。
English
Now, these are two common grounds. What is related to it and condensed in meaning is the nature of what is to be expressed, the six limits of the adornment of sound and meaning, such as explaining with intention. Because that itself is to be expressed, it is meaning. In order to realize it, it is in order to comprehend that itself. Benefiting and helping all sentient beings. What is called this, among them, all sentient beings are five types of individuals, namely sandalwood, উৎপala, white lotus, lotus, and jewel. Among them, sandalwood is like a dull stone. উৎপala is one with dull faculties. The white lotus is one with intermediate faculties. The lotus is one with superior faculties. One like a jewel is the most superior of the superior faculties. Among them, the first four explain the reason for the generation stage, and the fifth explains the reason for the completion stage. If someone asks, "Which should be taken here?" The answer is: Here, for the time being, by the one who distinguishes well, the nature of the dull stone of sandalwood is removed, and one enters the correct view. The dull nature of the faculties of উৎপala is removed, and it is generated into an intermediate faculty. By realizing the bliss of the white lotus, delusion is dispelled, and it is made into one with sharp faculties. For the lotus with sharp faculties, the wisdom of the nature of meditation is generated, and like a jewel, one rejoices in comprehending one's own true nature, and merely remembers it. Thus, the five types of individuals are indicated by the words "all sentient beings." Benefiting and helping them means benefiting them in the order previously mentioned, which is the meaning of this. What is that? In short, briefly speaking, it is the means of accomplishment. What I have said is shown separately, not composed by myself. That is following the words of the Teacher, which show the nature of scripture and realization. Because it is said that the Teacher's sacred Dharma has two aspects, namely the nature of scripture and realization. Therefore, this shows the five things, such as what is said. Among them, "in short" is called the speaker. "Condensed in meaning" is called what is to be spoken. The relationship between what is to be spoken and the speaker, even if not shown, can be understood by meaning. The words of worldly relationship exist in both, like long and short. Benefiting and helping all sentient beings. What is called this is the necessity of intention, which is the perfect accomplishment of the benefit of others.
Chinese
意乐是通达意义，意思是说，没有获得自身圆满利益的人，怎么能利益他人呢？有些人说，为了通达意义的概要，用“通达”这个词来解释必要，其中意义的概要是指以现证和修习的自性智慧来修习，从而获得金刚持的果位。像这样宣说了五个方面之后，为了说明从何处归纳的这个修持方法，是脱离烦恼的因，是获得解脱的因，从而宣说续部的利益，所以要解说：无始以来的习气罪业，使三界众生迷惑颠倒，有智慧的人已经指出了这一点，应当以瑜伽续部来净化。如是说。 所谓无始，就是没有开始。这表明一切事物都是依缘起而生，而不是自在天等所创造的。因为如果考察自在天等，就会发现他们并不存在。 所谓自在天，是常还是无常呢？如果说是常，那么事物是如何产生的呢？因为创造者如果经历次第或同时的活动，就会失去常的性质。因此，他不是创造者。如果他是创造者，那么常的性质就会消失；如果是常，那么就不是创造者。这两者是相互矛盾的，怎么可能存在于同一个事物上呢？ 这里的论证是：凡是进行有意义的活动，都是无常的，就像瓶子一样。自在天以次第或同时的方式进行活动，这是自性的理由。 此外，除了取蕴五蕴之外，没有见到其他的自在天。因此，没有见到的东西，怎么能用力量来安立呢？没有法的事物，不适合安立为常和创造者，因为没有法。 没有“我”这样的事物，怎么能说是创造者呢？如果存在法，那么世间人就能理解法。这是因为《菩提心释》中这样说的。 这里的论证是：凡是具有法的，
English
The intention is to realize the meaning, which means, how can a person who has not obtained the complete benefit for himself benefit others? Some say that in order to understand the essence of the meaning, the word "understanding" is used to explain the necessity, and the essence of the meaning refers to practicing with the wisdom of self-nature of manifestation and meditation, so as to obtain the state of Vajradhara. After explaining these five aspects, in order to explain that this method of practice summarized from where is the cause of liberation from afflictions and the cause of obtaining liberation, thereby explaining the benefits of the tantra, it should be explained: The beginningless habitual sinful deeds cause the three realms of beings to be confused and inverted, and the wise have pointed this out, and should be purified by the yoga tantra. As it is said. What is beginningless is that which has no beginning. This shows that all things arise from dependent origination, and are not created by Ishvara and others. Because if Ishvara and others are examined, they will be found to be non-existent. What is called Ishvara, is it permanent or impermanent? If it is said to be permanent, then how do things arise? Because if the creator experiences sequential or simultaneous activities, he will lose the nature of permanence. Therefore, he is not the creator. If he is the creator, then the nature of permanence will disappear; if he is permanent, then he is not the creator. These two are contradictory, how can they exist in the same thing? The argument here is: Whatever performs meaningful activities is impermanent, like a pot. Ishvara performs activities in a sequential or simultaneous manner, which is the reason of self-nature. Furthermore, apart from the five aggregates of grasping, no other Ishvara has been seen. Therefore, how can something that has not been seen be established by force? It is not appropriate to establish permanence and creator for something that has no dharma, because there is no dharma. There is no such thing as "I", how can it be said to be the creator? If there is dharma, then worldly people can understand the dharma. This is because it is said in the Bodhicitta Explanation. The argument here is: Whatever has dharma,