Tibetan
གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ངའི་ལུས་དང་ངའི་ངག་དང་ངའི་སེམས་སོ་ཞེས་བདག་ཏུ་རློམ་པ་དང༌། ངར་སེམས་པ་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་གྱིས་ཕུང་པོ་སྤངས་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ ཀྱིས་འཕངས་ནས་སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་སུ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ཉིང་མ་ཚམས་སྦྱོར་བས་ལུས་བླངས་ཤིང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་རྣམས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། །མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །དུ་མར་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་པ་ལས་དབེན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དབེན་པར་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདོ་ལས། །སེམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཙམ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་མི་རྙེད། མི་རྙེད་པ་དེ་མི་དམིགས་སོ། །གང་མི་དམིགས་པ་དེ་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེ་ཡང་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་སྣང་བ་ཐོབ་པའམ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མ་རིག་པའམ། སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའམ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བར་མ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གསུམ་རླུང་ལ་ཞོན་ཏེ་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ ནས་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབས་པ་ཙམ་དུ་བྱུང་ནས། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ།
Chinese
由“我”的分别念产生，显现为巨大的痛苦之蕴，执着于“我的身体”、“我的语言”、“我的心”等，因执着于“我”而行善与不善，体验其成熟的果报，在融入光明之际逐渐舍弃蕴，被风的界推动，转变为所谓的“中有”状态，在五道中，一个接一个地通过精液的结合而获得身体，并将体验轮回的痛苦。正如《无上密意经》所说： “因未识得如是之自性， 为无明黑暗所覆盖之辈， 行善与不善之业后， 将于五道中轮回。 造作无间等罪业后， 将于地狱等处受煎熬。 行布施等善业后， 将于天界等处得清净。 无数千百之生世中， 屡次再三地获得（身体）， 此乃往昔业力之成熟， 愚昧之辈将为此悲伤。” 为了显示远离低劣，故说“珍宝”，若能了知心之空性，则为生起佛陀珍宝智慧之因，故称心为珍宝。正如《越量智慧经》所说： “心乃生起智慧之因， 勿于他处寻觅佛陀。” 那么，心的体性是怎样的呢？那仅仅是自知，远离一切相状，无所缘。正如《大宝积经》所说： “弥勒，心若遍寻则不可得，不可得即无所缘。凡无所缘者，非已逝，非未来，亦非现在生。”等等。 如此之心，若加以区分，则可分为三种：显现、显现之增盛、显现之获得；或心、心所、无明；或空性、甚深空性、甚深空性大空性；或贪欲、中等贪欲、离贪欲。此三者乘风而行，与风无二无别，从根门中，于顷刻、刹那、瞬间、眨眼、弹指间生起，并将缘于一切境。
English
Arising from the conceptual thought of "I," it manifests as a great mass of suffering, clinging to "my body," "my speech," "my mind," etc. Due to clinging to "I," one performs virtuous and non-virtuous deeds, experiences their ripening results, and gradually abandons the aggregates as one merges into luminosity. Propelled by the element of wind, one transforms into what is called the "intermediate state" (bardo), and in the five realms, one after another, through the union of semen and blood, one takes a body and will experience the suffering of samsara. As it is said in the Uttaratantra: "Because they do not know such a nature, Those covered by the darkness of ignorance, Having done virtuous and non-virtuous deeds, Will wander in the five realms. Having committed the five heinous crimes and so on, They will be tormented in the hells and so on. Having done virtuous deeds such as giving, They will be purified in the heavens and so on. In countless thousands of lifetimes, They repeatedly obtain (a body), This is the ripening of past karma, The ignorant will grieve over this." In order to show the separation from inferiority, it is said "precious." If one understands the emptiness of mind, it is the cause for the arising of the precious wisdom of the Buddha, therefore mind is called precious. As it is said in the Adhyardhasatika Prajnaparamita Sutra: "Mind is the cause for the arising of wisdom, Do not seek the Buddha elsewhere." So, what is the nature of that mind like? It is merely self-awareness, devoid of all characteristics, without an object of focus. As it is said in the Great Ratnakuta Sutra: "Maitreya, if mind is sought everywhere, it cannot be found. That which cannot be found is without an object of focus. That which is without an object of focus is not past, not future, and not present." And so on. Such a mind, if divided, can be divided into three types: appearance, the increase of appearance, and the attainment of appearance; or mind, mental factors, and ignorance; or emptiness, profound emptiness, and great profound emptiness; or desire, intermediate desire, and freedom from desire. These three ride on the wind, becoming inseparable from the wind, and from the sense gates, in an instant, a moment, a short time, a blink of an eye, a snap of the fingers, they arise and will focus on all objects.
Tibetan
།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་འདོད་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་སེམས་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལས། །རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ལ་དབྱེ་ཡོད་དེ། །མཚན་མོ་ཉིན་མོ་མཚམས་བདག་ཉིད། །སྣང་བ་དང་ནི་སྣང་བ་མཆེད། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཅན་རླུང་དང་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་ནི་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །གང་ཚེ་སྣང་བ་ལྡན་གྱུར་པ། །རླུང་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་གྱུར། །རླུང་ནི་གང་དང་གང་གནས་པ། །རང་བཞིན་དེ་དང་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྟོན་གྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་གསལ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའི་རྣམ་པར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སེམས་དང་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྟོན་གྱི་ཉི་མའི་འོང་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པས་ན་སྣང་བ་མཆེད་པ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལ་བབ་པ་ལྟར་མཚན་མོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་ནུབ་པ་ཕྲ་ཞིང་བདག་མེད་བ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ན་སྣང་བ་ཐོབ་པ་མ་རིག་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་མེད་པ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད་ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །གསང་བའི་བདག་ཕོ་སེམས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་པོར་མ་ཡིན། སེར་པོར་མ་ཡིན། དམར་པོར་མ་ཡིན། དཀར་པོར་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་དུ་མ་ཡིན། ཤེལ་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཐུང་དུར་མ་ཡིན། རིང་བོར་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོར་མ་ཡིན། གྲུ་བཞིར་མ་ཡིན། སྣང་བར་མ་ཡིན། མུན་པར་མ་ཡིན
Chinese
在那真实之际，贪欲等八十种自性的心识也会同样生起。那又，出自《无上密意》：自证仅有的智慧，如虚空般无有相状。然于彼有差别，乃为夜晚、白昼、交界之自体。显现与显现增盛，如是显现近得。心识宣说三种相，当说彼之自性。微细色相风与识，彼等和合已成，于诸境生起缘念。何时具有显现，即是风之乘骑。彼时彼之一切自性，无余而无遗。风于何处而安住，彼自性与金刚行。如是宣说。显现等彼等之相如何？如秋月之轮光芒，遍布无垢虚空而明亮，如是自性光明之相，缘念无余一切事物，故为显现。彼亦名为心与空性。如秋日之光芒，遍布无垢虚空，如是极明亮且无垢之自性，缘念无余事物，故为显现增盛。亦名为心所生与极空性。如交界之黑暗降临，夜晚一切事物隐没不见，微细且无我，无命无勤无行，故为显现获得，无明。亦名为大空性。虽是如此，然彼三者皆应了知为无身语意，远离一切相状之事物。 又出自《遍照金刚现证经》：彼心自性清净，彼于内亦无，于外亦无，亦不住于二者之间。秘密主，彼心为如来、应供、正等觉诸佛所不见，亦不会被见到。非蓝色，非黄色，非红色，非白色，非淡红色，非水晶之色，非短，非长，非圆形，非方形，非显现，非黑暗。
English
At that very moment, the eighty types of mind with characteristics such as desire will arise in the same way. Furthermore, from the 'Supreme Intent': The wisdom of mere self-awareness, is without characteristics, like the sky. However, there are distinctions in it, namely night, day, and the nature of the boundary. Appearance and the increase of appearance, likewise, the near attainment of appearance. Having explained the three aspects of mind, its nature will be explained. The subtle form, wind, and wisdom, when these are mixed, they become focused on objects. When it possesses appearance, it becomes the mount of wind. At that time, all those natures, become complete without exception. Wherever the wind abides, that nature and the Vajra conduct. Thus it is said. What are the characteristics of appearance and so on? Like the autumn moon's orb of light, spreading and illuminating the stainless sky, likewise, the nature of self-luminous appearance, focuses on all things without exception, hence it is appearance. It is also called mind and emptiness. Like the autumn sun's rays, spreading through the stainless sky, likewise, the extremely clear and stainless essence, focuses on all things without exception, hence it is the increase of appearance. It is also called mind-born and extreme emptiness. Like the darkness falling at twilight, all things of the night disappear from sight, subtle and selfless, without life, effort, or movement, hence it is the attainment of appearance, ignorance. It is also called great emptiness. Although it is so, all three should be understood as being without body, speech, and mind, and separate from all objects of characteristics. Furthermore, from the 'Tantra of Manifest Enlightenment of Vairochana': That mind is completely pure by its very nature, it is neither inside nor outside, nor does it abide between the two. Secret Lord, that mind is not seen, nor will it be seen, by the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas. It is not blue, not yellow, not red, not white, not pale red, not the color of crystal, not short, not long, not round, not square, not light, not darkness.