Tibetan
ན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་དང་བ་ལས་ཉ་ལྡང་བའམ། གཉིད་ལོག་པ་ལས་མྱུར་དུ་སད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་བར་རྫོགས་པར་སྟོན་པར་མཛད་པས་ན་ཡུད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་བྱེད་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་ཨེ་རྡོ་རྗེ། །ཨེ་མའོ་རྡོ་རྗེ་བསྟན་པ་ནི། །གང་དུ་ལུས་ངག་སེམས་མེད་པ། །དེར་ནི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང། རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཐོབ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་ཚེ། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ནི། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །ཤཱཀྱའི་མགོན་པོ་ཡང་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། །ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །འོད་སྣང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གསུམ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གློག་སྣང་ངོ༌། །གློག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འོད་སྣང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ། །ལམ་ལོག་ཐེག་དམན་རྟོག་གེ་ཁེངས་སེམས་སྒྱུ་དང་ལྡན། །སྙིང་རྗེ་བློ་གསལ་དད་པ་ལྷ་དབང་བླ་མ་མཉེས་ བྲལ་ལ། །མན་ངག་མི་སྦྱིན་ཚིག་ཙམ་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ན། །དེ་བས་ལྷག་པའི་སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མི་སྦྱིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མན་ངག་སྟེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཆད་པས་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཁྲག་སྐྱུག་མཛེ་དུག་འབྲས་བུ་གདོན་གྱིས་བཏབ་ནས་ཚེ་ཡི་དུས། །བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིངས་གནས། །སྣོད་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གཉིས་པ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཚེ། །རིན་ཆེན་ཡུལ་མཁར་ལ་སོགས་ཡོན་མཆོག་ཕུལ་བ་བླངས་ནས་ནི། །བླ་མ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་བྱས་ལ། །མན་ངག་སྦྱིན་བྱ་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་མེ་ཏོག་ཇི་བཞིན་ལམ་འདི་ཤེས་པ་དཀོན། །རིམ་གཉིས་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲོན་མའི་མཆོག །དེ་ནི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་གཡུང་དྲུང་སྐུ། །སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བདག་བློ་རིན་པོ་ཆེ། །ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུང༌། །སྔོན་དུ་བལྟས་ཤིང་བསྒོམས་ནས་མན་ངག་བདུད་རྩི་སྟོན་པ་འདི། །འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་གཅོད་དང་བྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལམ། །དམ་པ་འདིར་ནི་ཞུགས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་མན་ངག་བདུད་རྩི་གསང་བ། སྒྲ་དབྱངས་བཅུ་གཅིག་པ།
Chinese
如是。 法身本无分别，然因往昔愿力所成，复因往昔观想金刚持之身，如鱼跃出水面，或如睡醒般迅速，金刚持之智慧身，如水中月般具足八自在，圆满示现诸相好，故名刹那圆满智慧。 本性不变故，亦名三摩地。 金刚持之身，见之无厌，彼复示现随所应化之身，以调伏众生。 如《密集金刚》云： 唉玛 班杂 唉 班杂， 唉玛 班杂 所示现， 何处身语意皆无， 于彼观想为色身。 又如《广大嬉戏经》云： 清净光明极广大， 如金刚之三摩地， 获得极喜金刚身， 黎明出现之时节， 如水中月及阳焰等， 以幻化功德而庄严， 安住菩提心要处， 降伏一切魔军众。 释迦牟尼真实主， 善得无上之智慧， 为利三界诸有情， 于此如是而宣说。 又如《金光明经》云： 种姓之子，譬如日月亦无分别， 水与镜子亦无分别， 光明照耀亦无分别， 然三者和合则生影像。 如是，法性真如与真如之智慧亦无分别，然因往昔愿力所成，为具缘之有情众生示现报身与化身。 又如譬如依于虚空而有闪电，依于闪电而有光明。 如是，依于法身故示现报身，依于报身之
English
Thus it is. The Dharmakaya is without conceptualization, but because of the power of past aspirations, and because of the power of having previously meditated on the form of the Great Vajradhara, like a fish leaping from the water or waking quickly from sleep, the wisdom body of the Great Vajradhara, like a moon in water, possessing the eight powers, clearly and completely manifests the signs and marks, therefore it is called 'instantaneously perfecting wisdom.' Because its essence is unchanging, it is also considered 'samadhi.' From the body of the Great Vajradhara, which is never satisfied by seeing, he also manifests bodies that appear according to how beings are to be tamed. As it is said in the Guhyasamaja: "Ema Vajra E Vajra, Ema Vajra is shown, Where there is no body, speech, or mind, There, contemplate as form." And also in the Mahavyutpatti Sutra: "The pure light is vast, With the samadhi like a vajra, Having obtained the body of the joyful vajra, At the time when dawn arises, Like the moon in water and mirages, Adorned with the qualities of illusion, Having dwelt in the essence of bodhichitta, He defeats the armies of demons. The true lord Shakyamuni, Having well obtained the unsurpassed wisdom, For the benefit of the three realms of beings, He teaches it here as such." And also in the Golden Light Sutra: "Son of good family, it is like this: the sun and moon have no conceptualization, water and mirrors have no conceptualization, light shining has no conceptualization, but when the three come together, an image arises. Likewise, the suchness of the Dharma and the wisdom of suchness have no conceptualization, but because of the power of past aspirations, they manifest the Sambhogakaya and Nirmanakaya to sentient beings who are fortunate. It is like this: for example, lightning appears dependent on empty space, and light appears dependent on lightning. Likewise, because of dependence on the Dharmakaya, the Sambhogakaya is manifested. Because of dependence on the Sambhogakaya,
Chinese
说是为了示现蛇身。这是自然成就的道，即六支瑜伽。偏离正道，小乘，邪见，傲慢，虚伪者，远离慈悲，智慧，信仰，神力，上师的欢喜。不施予口诀，连只言片语也不要说。因此，对于那些更恶劣的法器，更不用说不施予了。对于不具备法器的人，给予口诀，那些空行母们也会因为断绝明咒而加以惩罚。会吐血，生麻风，中毒，生疮，被鬼附身，结束寿命，之后众生会在地狱中长久 пребывание。对于具备法器的人，给予第二、第三灌顶时，接受供奉的珍宝、土地、城市等供品后，使上师容光焕发，生起慈悲心，施予口诀，仅仅是给予口诀本身，就能获得解脱。如同乌昙婆罗花一样，了解此道非常稀少。为了阐明二次第的口诀，这是灯的精华。这是如珍宝般的圣法，获得雍仲身。身语意的口诀如甘露一般，我的智慧如珍宝。放入 пищевод 中，具备八支的经文。事先观察并禅修后，示现口诀甘露。愿一切众生远离烦恼，进入金刚持的道。进入这神圣的道，获得如来之位。金刚持大道的次第口诀名为《甘露秘密》。由大学者十一音作著圆满。印度堪布达摩室利跋陀罗和译师比丘仁钦桑布翻译、校订并确定。 金刚持大道的次第口诀《甘露秘密》，十一音。
English
It is said that he manifested the body of a snake. This is the spontaneously accomplished path, the six-branched yoga. Those who deviate from the right path, Hinayana, wrong views, arrogance, hypocrisy, are devoid of compassion, wisdom, faith, divine power, and the joy of the Guru. Do not bestow the oral instructions, do not even utter a single word. Therefore, needless to say, do not bestow them upon those who are even worse vessels. To those who do not possess the vessel, giving oral instructions, the dakinis will also punish them by severing the vidya-mantra. They will vomit blood, contract leprosy, be poisoned, develop sores, be possessed by demons, end their lives, and then sentient beings will remain in hell for a long time. When bestowing the second and third initiations upon those who possess the vessel, after receiving the offerings of precious jewels, land, cities, etc., make the Guru radiant, generate compassion, and bestow the oral instructions; merely by bestowing the oral instructions themselves, one will be liberated. Just like the Udumbara flower, it is rare to understand this path. In order to clarify the oral instructions of the two stages, this is the essence of the lamp. This is the sacred Dharma like a jewel, obtaining the Yungdrung body. The oral instructions of body, speech, and mind are like nectar, my wisdom is like a precious jewel. Placed in the esophagus, the scriptures possessing eight branches. After observing and meditating beforehand, reveal the nectar of oral instructions. May all beings be free from afflictions and enter the path of Vajradhara. Entering this sacred path, may we attain the state of the Tathagata. The oral instructions on the stages of the great Vajradhara path are called "The Secret Nectar." Completed by the great scholar Eleven Sounds. Translated, edited, and finalized by the Indian Abbot Dharmasribhadra and the translator Bhikshu Rinchen Zangpo. The Secret Nectar, the Oral Instructions on the Stages of the Great Vajradhara Path, Eleven Sounds.