Tibetan
ཡས་པར་སྦྱིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་བདག་གི །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །ལྷ་ཡིད་རྒྱལ་དང་བཅས་པའི། །སློབ་མས་རྡོ་རྗེ་བསྒྱིངས་ཏེ་གཟུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་གསོར་བར་བྱ། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་སྟེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སུ་ནི། །སློབ་མཆོག་བཞིན་དུ་བསམ། །ཨཱཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་དྲིལ་བུ་སླར། །སློབ་མ་ལ་ནི་འབད་པས་སྦྱིན། །དེ་ནས་བླ་མས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དྲིལ་བུ་བླངས་ནས་དད་པོར་ནི། །རང་གི་ལག་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲོལ་ཏེ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀུ་མངའ་རྒྱལ་བའི་ཅོད་པན་འཛིན་པ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྲིད་གསུམ་འདུལ་མཛད་བསྡིགས་པའི་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བསྐུལ་ ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་སྒྲོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ལུས་སྟོང་པའི་བཅོམ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་སླར་ཡང་ཕབ་ནས་སུ། །རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་གཞག་སྟེ། །སྙེམས་པས་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས་ཀྱང། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། །བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏི་ཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་ར་ཀྟོ་མེ་བྷ་བ། །སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་རྐརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙི་ཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུ་ཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་ཎྜེ་ཨཿ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེ་བར་གྱུར། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཱ་མི་ཏྵྛི་བཛྲ་ཧཱི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ། གསེར་རམ་ཡང་ན་དངུལ་གྱི་ནི། །སྣོད་དུ་མིག་སྨན་བཞག་པ་ལ། །ཐུར་མའང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་སྔགས་འདི་བརྗོད། །བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ། ཇི་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཐུར་མས་འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །སྒྲིབ་གཡོགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །དེ་ནས་ཨཿ་ཡི་ཡི་གེ་ཡིས། །མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ལོང་བླངས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་དོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་བྱ། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གནས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་གྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བླ་མེད་བྱོས། །འོ་ན་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་སྲས་སུ་སྐྱེས། །འདི་ནི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །མི་བསྐྱོད་གཟུགས་སུ་དམིགས་ནས་སུ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྦྱིན། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་གཏུགས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ། ཀྱེ་དཔལ་ ཆེ་གེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཨཿ། དེ་ལ་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་དུ་བྱ་སྟེ། མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམས་ནི་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང༌། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མིང་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་མཛད་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྟག་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མིང་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང། མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང༌། གཟི་བརྗིད་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མིང་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མིང་རྣམས་ནི་རྟ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང༌། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་མིང་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལག་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་གནས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་དོ་ཤལ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབུགས་དབྱུང་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འབར་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དགོད་མ་དང། རྡོ་རྗེ་གྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་རིན་ཆེན་དང༌། །དེ་བཞིན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ཚིགས་བཅད་འདི་དག་བརྗོད་པ་ཡིས། །མཚན་མའི་དབང་ བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྣ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་པི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷ་ཥེ་ཀ་པྲཱ་པྟ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་བ་ཡི། །འདོད་ཆགས་དག་པ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པདྨ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཨཿ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་ཏེ། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་བསྒྲེང་བས་བརྒྱན་ལ་ཤར་གྱི་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེའང་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པའི་བདག་པོའི་བདག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མཆོག་གི་སྐྱེས་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨཿའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ལག་པ་གཡོན་པར་བྱིན་ཏེ། འདི་དེ་ས
Chinese
赐予上面。 上师金刚持自者之。 灌顶大金刚也。 如是等语为前行。 与天意乐王等俱之。 弟子高举金刚而执持。 以金刚萨埵之三摩地。 令彼金刚增长。 此乃金刚之灌顶，即各别观察之智慧也。 于有义成就之身相中。 如最胜弟子般思维。 从阿字所生之铃，复次。 于弟子则努力而赐予。 其后上师加持之。 铃取已，于具信者则。 以自己之手摇动。 此偈颂则应宣说。 具月光之智慧童子，持有国王之顶饰，安住于莲月之座。 为调伏恶毒者之义，调伏三有者，以威吓之彼性，金刚持。 为劝请诸佛 故，如其自性各别宣说之法性铃声摇。 所有事物之自性，无余空性之薄伽梵，何者即是，彼则胜也。 其后再次放下后。 于腰部之方向作安立。 以骄慢执持金刚后。 此偈颂应宣说。 嗡 班匝萨埵萨玛雅 玛努巴拉雅，班匝萨埵德诺巴地叉，哲柔麦巴瓦，苏埵秀麦巴瓦，阿努ra多麦巴瓦，苏波秀麦巴瓦，萨瓦斯德玛麦扎雅匝，萨瓦嘎玛苏匝麦，则当希热亚 咕噜吽，哈哈哈哈火 巴嘎万 萨瓦达塔嘎达 班匝玛麦穆匝 班匝巴瓦 玛哈萨玛雅萨埵阿。 （藏文）嗡 班匝 嘎 涅 阿。（梵文天城体：嗡 वज्रघण्टे आः）（梵文罗马拟音：oṃ vajraghaṇṭe āḥ）（汉语字面意思：嗡，金刚铃，阿） 我已执持薄伽梵故。 薄伽梵亲近于我。 上师以嗡 班匝 阿 地 巴 德 当 阿 比 辛 匝 弥 德 直 班匝 嘿。 萨玛雅 德旺 如是应宣说。 此乃铃之灌顶，即事业成就之智慧也。 彼之后。 于金或银之。 器皿中安放眼药。 以勺亦以彼之自性。 以彼觉性念诵此咒。 班匝 涅 扎 阿 巴 哈 啦 巴 扎 朗 赫利。 如药王般。 以勺如世间盲童般。 汝子所不了知之。 遮障，胜者们已遣除。 其后以阿之文字。 取显扬之明镜。 此偈颂应宣说。
English
Grant above. The empowerment of the master Vajradhara himself, is the great Vajra. Saying these and other preliminary words, With the gods and the king of delight, the disciple raises and holds the vajra. With the samadhi of Vajrasattva, make that vajra grow. This is the vajra empowerment, the wisdom of individual discrimination. In the form of meaningful accomplishment, think of it as the best disciple. The bell that arises from the letter AH, again, give it to the disciple with effort. Then, having taken the bell blessed by the master, to the faithful one, ring it with your own hands, and recite this verse: "Possessing the moonlight, wisdom, and the crown of kings, seated on a lotus moon seat. For the purpose of subduing the wicked, the Vajra-holder who subdues the three realms with his wrathful nature. To urge on the Buddhas, ring the bell of Dharma-nature, proclaiming the suchness individually. May the Bhagavan who is the emptiness of the nature of all things, without exception, be victorious!" Then, having lowered it again, place it towards the waist. Holding the vajra with pride, this verse should be recited: "Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śreyaḥ kuru hūṃ, haha haha hoḥ bhagavān sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ." （藏文）嗡 班匝 嘎 涅 阿。（梵文天城体：嗡 वज्रघण्टे आः）（梵文罗马拟音：oṃ vajraghaṇṭe āḥ）（汉语字面意思：嗡，金刚铃，阿） Since I have held the Bhagavan, may the Bhagavan be close to me. The master says, "Oṃ Vajra adhipati tvaṃ abhiṣiñcāmi tiṣṭha vajra hīḥ, samaya stvaṃ," and should say so. This is the bell empowerment, the wisdom of accomplishing activities. After that, in a gold or silver container, place eye medicine. With a spoon also of that nature, recite this mantra with that awareness: "Vajra netra apahara paṭalaṃ hrīḥ." Just as the king of medicine, with a spoon, like a blind child in the world, the obscurations that you, my son, do not know, have been removed by the victors. Then, with the letter AH, take the mirror of praise. This verse should be recited.
Chinese
示现吧。应向金刚弟子展示。诸法如影像，清净明澈无垢染，不可执取亦不可言说，由因与业而生，无自性亦无处所。如是了知诸法，为利有情行无上事。如此方能生为救护之子。此为镜之灌顶。专注于不动尊之形相后，接着给予金刚铃，将其置于头顶。授予金刚名之灌顶：嗡 班匝 萨埵 德വം 阿毗色迦弥 班匝 纳玛 阿毗色嘎达。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्वं त्वाम् अभिषिञ्चामि वज्रनाम अभिषेकात，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattvaṃ tvām abhiṣiñcāmi vajranāma abhiṣekāta，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，我灌顶你，金刚名，灌顶。） 祈愿吉祥！ 某某，名为金刚之如来，萨玛雅 悉地 萨玛雅 斯德വം 布日布瓦 梭哈 阿。（藏文：ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་བ་སྭཿ་ཨཿ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。）应赋予与其部族和性情相符之名：不动部之名有：欢笑金刚、妩媚金刚、无二金刚、不坏金刚、不坏金刚、极喜金刚、嬉戏金刚等。 毗卢遮那佛之名有：愚痴金刚、嗡作金刚、常恒金刚、幻化金刚等。 宝生佛之名有：如意宝金刚、虚空金刚、光辉金刚等。 阿弥陀佛之名有：贪欲金刚、观世音金刚、法金刚、莲花金刚等。 不空成就佛之名有：马王金刚、誓言金刚、业金刚等。 不动部之佛母名有：金刚无我母、金刚手母、金刚鬘母、金刚生处母等。 毗卢遮那佛之佛母名有：金刚空行母、金刚娇媚母等。 宝生部之佛母名有：金刚项链母、金刚舒畅母、金刚燃烧母、金刚鬘母等。 阿弥陀佛部之佛母名有：金刚贪染母、金刚
English
Show forth! It should be shown to the Vajra disciple. All dharmas are like reflections, clear and pure, without defilement. They cannot be grasped or spoken of, arising from causes and actions. They are without inherent existence and without location. Thus, understand all dharmas, and for the benefit of sentient beings, perform the supreme deeds. Only then will you be born as a son of the protector. This is the empowerment of the mirror. After focusing on the form of Akshobhya, then give the Vajra bell, placing it on the head. Bestow the empowerment of the Vajra name: Om Vajrasattva Tvam Abhishincami Vajranama Abhishekata. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩཱ་མི་བཛྲ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ།，Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रसत्त्वं त्वाम् अभिषिञ्चामि वज्रनाम अभिषेकात，Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattvaṃ tvām abhiṣiñcāmi vajranāma abhiṣekāta，Literal meaning: Om, Vajrasattva, I anoint you, Vajra name, anointment.) May there be auspiciousness! So-and-so, the Tathagata called Vajra, Samaya Siddhi Samaya Tvam Bhurbhuva Svaha Ah. (Tibetan: ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་ུ་བ་སྭཿ་ཨཿ།，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: ，Literal meaning: .) A name should be given that is in accordance with their family and disposition: The names of the Akshobhya family are: Laughing Vajra, Alluring Vajra, Non-dual Vajra, Indestructible Vajra, Indestructible Vajra, Joyful Vajra, Playful Vajra, and so on. The names of Vairochana are: Ignorant Vajra, Om-making Vajra, Constant Vajra, Illusion Vajra, and so on. The names of Ratnasambhava are: Wish-fulfilling Jewel Vajra, Space Vajra, Splendid Vajra, and so on. The names of Amitabha are: Desire Vajra, Avalokiteshvara Vajra, Dharma Vajra, Lotus Vajra, and so on. The names of Amoghasiddhi are: Supreme Horse Vajra, Vow Vajra, Karma Vajra, and so on. The names of the goddesses of the Akshobhya family are: Vajra Selfless Mother, Vajra Hand Mother, Vajra Garland Mother, Vajra Source Mother, and so on. The names of the goddesses of Vairochana are: Vajra Dakini, Vajra Charming Mother, and so on. The names of the goddesses of the Ratnasambhava family are: Vajra Necklace Mother, Vajra Relief Mother, Vajra Burning Mother, Vajra Garland Mother, and so on. The names of the goddesses of the Amitabha family are: Vajra Attachment Mother, Vajra
Chinese
扬玛和，金刚慧母和，名为金刚白衣母等等。成办义利部之天女们的金刚慢母和，金刚幻化母和，金刚笑母和，金刚解脱母等等。此乃名之灌顶，是极度清净的法界智慧。轮和珍宝和，如是莲花金刚等，以诵读这些偈颂，赐予表相之灌顶。为利一切有情故，为利一切世间故，如何调伏诸有情，善转法轮。愿胜利，愿胜利。所有如来之主，善转法轮。为利一切有情故，为利一切世间故，如何调伏诸有情，善示佛陀珍宝。嗡 班匝 RA 德纳 萨瓦 达玛 贝秀达 嘉纳 阿比谢嘎 扎布达 嗡 嗡 嗡。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ར་ཏྣ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་པི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷ་ཥེ་ཀ་པྲཱ་པྟ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ།，梵文天城体：ॐ वज्ररत्नसर्वधर्मपिशुद्धज्ञानअभिषेकप्राप्तॐॐॐ，梵文罗马拟音：oṃ vajraratnasarvadharmapiśuddhajñānaabhiṣekaprāpta oṃ oṃ oṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，宝，一切，法，极净，智，灌顶，获得，嗡，嗡，嗡。）为利一切有情故，为利一切世间故，如何调伏诸有情，善示清净贪欲。嗡 班匝 达玛 萨瓦 贝秀达 嘉纳 惹嘎 贝玛 达拉 梭巴瓦 舍 吽 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་སརྦ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རཱ་ག་པདྨ་ད་ལ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧྲཱིཿ་ཨཿ།，梵文天城体：ॐ वज्रधर्मसर्वविशुद्धज्ञानरागपद्मदलस्वभावह्रीःअः，梵文罗马拟音：oṃ vajradharmasarvaviśuddhajñānarāgapadmadalasvabhāva hrīḥ aḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，法，一切，极净，智，贪欲，莲花，花瓣，自性，啥，阿。）为利一切有情故，为利一切世间故，如何调伏诸有情，善转金刚供养。嗡 班匝 嘎玛 萨瓦 达玛 贝秀达 嘉纳 萨瓦 布匝 梭巴瓦 阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་བི་ཤུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བཱུ་ཛ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཿ།，梵文天城体：ॐ वज्रकर्मसर्वधर्मविशुद्धज्ञानसर्वबूजस्वभावअः，梵文罗马拟音：oṃ vajrakarmasarvadharmaviśuddhajñānasarvabūjasvabhāva aḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，业，一切，法，极净，智，一切，供养，自性，阿。）其后，上师观想自身心间种子字所生之天众安住虚空，与灌顶具缘之弟子以一切饰品庄严，以撑伞和，竖立胜幢和，悬挂幡幢而装饰，安置于东方门口的狮子座上。于各种莲花八瓣之上，观想为金刚萨埵之身相，金刚亦观想为从吽字所生。无始无终之菩萨是，金刚萨埵大欢喜，普贤即是普贤王，金刚慢之主之主，当以世尊最初胜妙士夫之如是性而摄持。其后，以阿字所生之铃给予左手，此乃是