Tibetan
བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བྲི་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་གྱིས། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཡང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས། །དེ་ཉིད་རིག་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༌། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་བསྐྱངས་པ་དང༌། །ཁྱོད་རྟག་བླ་མ་ལ་གུས་པས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕན་འདོགས་དྲིན་དུ་གཟོ་ཞེས་བརྗོད། །དེས་ན་བྱས་པ་གཟོ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་བསྲུང༌། །དེ་ནས་སློབ་མས་བླ་མ་ལ། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །དེ་ཀུན་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ།། །། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ནས་སློབ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་ལ། །རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་ལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་མཆོག་སྦྱིན་པས། །སློབ་མ་སྤྲོ་བས་ལུང་བསྟན་བྱ། །རང་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར། །སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག །གཡོན་པ་ཡིས་ནི་ཆོས་གོས་གཟུང༌། །གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་ལྡན་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ལྷན་ ཅིག་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་པས། །འདིར་ནི་ཁྱོད་ལ་ངས་ལུང་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། །ཀྱེ་དཔལ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ། ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་ལུང་བསྟན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཐུ་དང་སྔགས་འདིའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། །མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞུགས་པ་དང་ནི་མཐོང་བ་ཡིས། །སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་བདེ་བར་གནས། །བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱི་ནས་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་གྲོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་མི་སྤང༌། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨད་མི་བྱ། །ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་ཤེས་པའམ་གཏི་མུག་གིས། །རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་མ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་འང་ནམ་ཡང་སྨད་མི་བྱ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་གཏང་སྟེ། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གདུང་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བས་བདེ་བཟུང་ན། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འདི་ནི་དབུགས་དབྱུང་སྦྱིན་པའོ། །འདིར་ཕྲེང་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བར་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་ པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་སྔོན་ནམ། ཕྱི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མིའི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །རྨོངས་པ་ལ་མིན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་མིན། །རྒྱལ་པོ་ལ་མིན་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལའང་ཟིན། །མ་ནིང་ལ་མ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་མིན། །གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེ་ལ་དགའ་རྣམས་ལ་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། །དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའང་དེ་མ་ཡིན། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྦྱོང་བྱེད་པ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་མ་ཡིན། །དེ་ནས་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲིབས་ཏེ། སློབ་མ་དང་བཅས་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་རྣམས་དབུལ་ཞིང༌། ལྔ་པ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་རང་གི་ཡིད་དགའ་བ། །གཟུགས་ལ་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དམ་ཚིག་སྔོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་པའི། །ཤེས་རབ་དེ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་གི་དོན་དུའོ། །བླ་མས་ཀྱང་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ལ། དེའང་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་དབྱངས་ཀྱིས། ནི་ར་ཏཿ་ས་མ་པཏྟི་བྱས་ལ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བཏོན་ཏེ་རྒན་པོ་དང་མིང་མེད་དག་གིས་སློབ་མའི་ཁར་ ལྟུང་བར་བྱའོ། །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བསམས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཞེས་བརྗོད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུད་ཆོས་ལ་སོགས་པར་བཞག་ནས་དྲིའི་ཆུས་སྦངས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡོ་རྗེ་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། པདྨའི་དབུས་ནས་རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་ཕྱུང་ཏེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐམས་པ་ལ། །རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆུ། །དྲི་མེད་ཆར་གྱིས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་སྟེ། དེའང༌། རླུང་རྣམས་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ།། །། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་དབེན་པ་ཐོབ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། དམ་ཚིག་སྔོམ་པའི་སྐལ་ལྡན་པ། །ན་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའམ། །ཡང་ན་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་སྟེ། །ཉི་ཤུ་ལོན་ཡང་མཛོས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པོ་ལ་དགའ་སྟེ། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་གཏང་པར་བྱ། །སློབ་མ་རིན་ཆེན་གང་ཟག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྔར་བཤད་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཡི།། ལག་པས་འབད་དེ་གཏད་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་ལེགས་བཞག་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དཔང་དུ་གཟུགས། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡང༌། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་ བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དགའ་མ་འདི་ཟུང་ཤིག །བསྟེན་པར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དགའ་འདི་ལས། །གཞན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མིན། །དེས་ན་འདི་དང་ནམ་དུ་ཡང༌། །ཁྱོད་ཀྱིས་འབྲལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད། །རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་ལ་རེག་རྡོ་རྗེ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའང་གུར་ཀུམ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པས་བྱུགས་ཏེ། དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཉེ་བར་སྤུད་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་རང་གི་ཆུ་སྐྱེས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་ལྡན། །གང་ཞིག་ཆོ་ག་བཞིན་བསྟེན་ན། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་བྱེད། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་དེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ནས་ཏྭཾ་བྷ་ཉྫ་མོ་ཀྵ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་འདིས་དེ་འང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་སུ་བྱ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་ལ་དབུ་མའི་རྩེ་མོར་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་བསམས་ལ། དེའི་ཨའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་དམར་པོ་འང་བ་མ་བརྒྱད་པ་འོད་ཟེར་ལྔས་ཀུན་དུ་དཀྲིགས་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་རྩ་གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་གནས་པ་སོར་མོས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་མྱོང་བའི་བདེ་བ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས། ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པ་དགའ་བྲལ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྤང་མི་བྱ། །བསྐྱོད་བྱ་དེ་ཡི་དགའ་བ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་སྲིད་མ་དོར་དེ་སྲིད་དུ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དགའ་བ་ལས། །བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏོན་ལ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཡང་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་འདིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛཱ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་དཔེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གང་གི་ཚེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མའི་དངོས་པོ་ལ་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབང་བཞི་མཚོན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔས་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ངག་གིས་དྲིས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྟུང་གྱུར་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མཚར་བའི། །བདེ་བ་སྐྱེ་འགྱུར་གང་ཡིན་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱབ་པ་གཟུང་བྱས་དུས་སུ་ཡང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་ལས་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལགས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་འོད་གསལ་ལས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པས་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི
Chinese
བྱ། 坛城善妙应绘制，弟子全部应摄集。以无疑惑之心，亦当灌顶诸弟子。以坚定之行，成就世间与，出世间之悉地。以了知彼之觉心，彼等一切悉地生。法界之加持，与诸誓言亦守护，汝常敬 गुरु（上师，guru， गुरु，上师）故，如是行持定成佛。饶益报恩如是说，是故报恩即是行。诸佛亦护汝。此后弟子于 गुरु（上师，guru， गुरु，上师），身俯首而顶礼，于心间合掌，如是说彼等皆行。弟子随许之仪轨竟。 秘密灌顶。 此后弟子应 विशेष（特别，viśeṣa， विशेष，特别）信解为不动之身。应施予金刚之行。此即一切诸佛。金刚萨埵持于手。汝亦恒常当执持。手持金刚行稳固。如是说。以此赐予从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生之金刚。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 悉地 班杂 萨玛雅 阿迪提斯塔 诶夏 吞 达拉 亚弥 嘿 嘿 嘿 嘿 吽（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཾ་དྷ་ར་ཡཱ་མི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत सिद्धि वज्र समय अधि तिष्ठ एष त्वं धर यामि हि हि हि हि हुं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata siddhi vajra samaya adhi tiṣṭha eṣa tvaṃ dhara yāmi hi hi hi hi hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，成就，金刚，誓言，安住，此，你，持，我，嘿，嘿，嘿，嘿，吽）。如是说，令弟子执持金刚之行。此乃赐予金刚行。此后 गुरु（上师，guru， गुरु，上师）以胜施，弟子欢喜而授记。 खुद（自己，khud， खुद，自己）将成如来。弟子乃金刚持之主。左手执持法衣，右手具胜施。与一切如来，一同念诵此偈颂。于此我予汝授记。金刚萨埵如来。因有极清净之有，从有之恶趣中救脱。किं（什么，kiṃ， किम्，什么） 某甲名为如来悉地 萨玛雅 斯瓦हा（藏文：སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུར་བྷུ་ཝ་སྭཿ，梵文天城体：सिद्धि समय स्त्वं भूर्भुव स्वः，梵文罗马拟音：siddhi samaya stvaṃ bhūrbhuva svaḥ，汉语字面意思：成就，誓言，你，地，空间，天）。如是授记。凡以此手印授记之人，一切如来与，菩萨 सहित（ सहित，sahita， सहित， सहित）眷属之所有坛城，皆异口同声授记为无上正等觉。此乃此手印之威力与此咒之力量，如是对弟子说。
English
Bhya. The mandala should be well drawn, and all disciples should be gathered. With a mind free from doubt, also empower the disciples. Through steadfast conduct, accomplish the siddhis of the world and beyond. Through the mind that knows that, all those siddhis arise. The blessings of the Dharmadhatu, and also the vows, should be upheld, and because you always respect the Guru, doing so will certainly lead to Buddhahood. Say that you are repaying the kindness of helping. Therefore, repaying kindness is action. The Buddhas will also protect you. Then the disciple bows to the Guru, prostrating, with palms joined at the heart, and says, 'I will do all that.' This concludes the ritual of granting permission to the disciple. The Secret Empowerment. Then the disciple should especially believe himself to be in the form of Akshobhya. The Vajra conduct should be given. This is all the Buddhas themselves. Vajrasattva holds it in his hand. You too should always hold it. Steadfast in the conduct of Vajrapani. This is said. With this, bestow the Vajra that arises from Hūṃ. Oṃ Sarva Tathāgata Siddhi Vajra Samaya Adhi Tiṣṭha Eṣa Tvaṃ Dhara Yāmi Hi Hi Hi Hi Hūṃ. Saying this, have the disciple hold the Vajra conduct. This is the giving of the Vajra conduct. Then, with the Guru giving the bestowing mudra, the disciple is joyfully prophesied. You yourself will become a Tathagata. The disciple is the lord of Vajradhara. The left hand holds the Dharma robe, the right hand possesses the bestowing mudra. Together with all the Tathagatas, recite this verse. Here I prophesy you. Vajrasattva Tathagata. Because existence is extremely pure, he liberates from the evil destinies of existence. O glorious so-and-so, the Tathagata Siddhi Samaya Stvaṃ Bhūrbhuva Svaḥ. Thus prophesied. To whomever is prophesied by this mudra, all the Tathagatas and Bodhisattvas, together with their retinue, all the mandalas unanimously prophesy to unsurpassed perfect enlightenment. This is the power of this mudra and the strength of this mantra, thus speak to the disciple.
Chinese
应当给予。这是授记。在那之后，以无畏的手印，念诵“嘛哈萨玛雅哈那吽啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，并进行呼吸。进入并见到这至极秘密的坛城，从一切罪业中解脱，今天你们都安乐。在这大乐乘中，没有死后的死亡。因为存在非常清净，所以从存在的痛苦中解脱。菩提心永不舍弃。名为金刚的手印，仅仅是生起，毫无疑问即成佛。不应诽谤神圣的法，永远不应抛弃，不应以无知或愚痴来显现。金刚和铃，以及手印，也永远不应诽谤。不应诽谤上师，因为这与一切佛相同。完全放弃自己的本性，也不应以苦行来折磨。如果以快乐来保持快乐，这就是未来的圆满正觉。这是呼吸的给予。此处从念珠到金刚上师的灌顶之间的续部中也没有相违，因为在文殊的续部等中，是圆满正觉的佛所宣说的缘故。那些随许等四者，为了上师灌顶的意义，之前或之后也可以给予，那也与瑜伽士的续部不相违。像这样通过瓶灌顶，身体金刚完全净化后，在那之后，将要宣说第二灌顶、第三灌顶和第四灌顶的次第。不是对愚昧者，不是对外道者，不是对国王，也包括对年轻人。不是对太监，不是对老年人，不是对唯一喜欢思辨的人。菩提心不是对孩子，也不是对没有信仰的人。为了调伏语和意的金刚，不应对声闻者给予。然后，在僻静的地方，用帷幕等遮蔽，应向与弟子一起的上师大金刚，供养色、声、香、味，第五个触的对境也应供养。弟子自己心中喜欢的，对外貌以青春来装饰ྒྱན། 具有誓言资格者，将智慧献给彼。为了秘密灌顶之目的。上师也观想为三怙主之自性的大金刚持，并且也作为五部众，以金刚莲花交合为先导。念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿努ra嘎纳 班匝 斯瓦 巴瓦 阿玛 郭杭(藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अनुरागण वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，一切如来，爱欲，金刚，自性，我即是)”的咒语。具有宝生部的慢，以吽字的音调，进行尼拉达萨玛帕提，并周遍运行，体验空性等三种智慧，光明智慧的自性，极度欢喜的自性，念诵啪特(藏文：ཕཊ།，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特)的秘密咒语，给予智慧之水菩提心。取出后，由老人和无名者等放入弟子的口中。 观想弟子为毗卢遮那佛的自性，为了使安住于自己身体中的一切如来欢喜，念诵“啊 霍 苏卡”，并受用。再次将菩提心置于烟供等处，用香水浸泡，以吉祥偈为先导，金刚上师为弟子灌顶。如世尊在《月密明点》中所说：“从莲花中央取出燃烧的珍宝，诸佛之顶极度干涸，从清净金刚中产生的智慧水，以无垢之雨灌顶。”如此宣说了。以秘密灌顶清净语金刚和意金刚，即：“诸风以微细之形，与心完全混合。”如此宣说了。这是秘密灌顶的仪轨。 智慧智慧灌顶 如是，通过秘密灌顶，金刚弟子获得身、语、意寂静，为了证悟无金刚三昧则不生的安乐自性自我加持，第三进入智慧智慧灌顶，为此：具有誓言资格者，年龄十二岁，或者年龄十六岁，二十岁也适宜，喜欢修持智慧者，