Tibetan
་སཏྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བརྟན་པའི་མནའ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་དབུ་མ་གཙོ་མོར་སྦྱར་བ་ནི་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་འཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧཱུཾ། དེང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཁྱོད་ ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཏེ། སླར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་མནའ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སུ་འང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན་འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་བླ་མས་སློབ་མ་ཡི། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་བཞག་ནས་ནི། །ད་དུང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་མནའ། །གསང་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །དེ་ནས་དུང་ཆེན་པོར་གཞག་པ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་བྱིན་ནས་ནི། །མནའ་ཡི་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འགྲུབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲོད་ཀཿ་:།སློབ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཏེ། །གུས་བཅས་ལག་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དབྱངས་འདི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིས། །མནའ་ཡི་དམ་པ་ཉན་དུ་གཞུག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ང་ཡིན་གྱིས་ངས་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །བྱས་ན་ཁྱོད་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབེབས་པའི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་དབབ་སྟེ། དེ་ནས་འདིར་ནི་མ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པས། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ལམ་ན་སྣང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དེས་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང་ནག་པོར་སྣང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཞིབ་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བཤད་དེ། གཡས་ནས་བསྐོར་བ་ཡང་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི། །བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཇི་བཞིན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །རིགས་ཀྱི་རིམ་པའང་དེ་བཞིན་ཤོག །ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་འགྲུབ་འགྱུར་བའི། །གང་གི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་དང༌། །དི་ལྷའི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྔགས་འདིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བར་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷཱ་བ་ཤཱ་ཤཱ་ཏོ་མེ་བྷཱ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱ་ཉྫ་ལ་ནཱི་ཐ་ཧོ། །མེ་ཏོག་དོར་ནས་མཆོག་དང་ཐ་མའི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབུའམ་མཛོད་སྤུའི་གཙུག་ཏོར་ལ་ལྷུང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྱན་ནམ་ཞལ་ལ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་འགྲུབ་པོ། །སྐུའི་སྟོད་ཀྱིས་མཆོག་དང༌། སྐུའི་དབུས་ཀྱིས་འབྲིང་དང༌། སྐུའི་སྨད་ཀྱིས་ཐ་མ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལས་འགྱངས་ན་རིང་ལ། ཉེ་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་རྣམས་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་གནས་དང་རེ་མིག་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བཅད་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷུང་ན་དེའི་ཚེ་གང་ལ་ཉེ་བ་དེའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོ་འགྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་རྩིག་པ་ལ་ལྷུང་ན་སླར་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དོར་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་ལྷུང་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའི་ཕ་རོལ་དུ་ལྷུང་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་ལྷུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་འགྲུབ་པའོ། །འདི་ནི་མེ་ཏོག་དོར་བའི་ཆོ་གའོ། ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག དེ་ནས་དེའི་མིག་ལ་ཕྲེང་བ་སྔགས་འདིས་བཅིང་བར་བྱ་སྟེ། །པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཏྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཾ། འདི་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། མཁས་པས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དག །མེ་ཏོག་དོར་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །སྔགས་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་བ་ཡི། །དབང་བསྐུར་བ་ནི་སྤྱི་བོར་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་སྡིག་པ་རྣམ་སྤངས་པའི། །མིག་གཉིས་ཨོཾ་ཡིག་གིས་མནན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོས་སྔགས་འདི་ཡིས། །གདོང་གཡོགས་རབ་ཏུ་དགྲོལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །མིག་འབྱེད་པར་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་དང༌། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །དེ་ནས་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །དེ་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །རང་གི་ངོ་བོའང་ཉེ་བར་བསྟན། །ལོགས་བཞི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟེ། །ཚངས་པའི་གནས་པ་གྲུ་བཞིའོ། །སྒོ་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། །རེ་རེའང་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་སེམས། །རྩིག་པ་ལྔར་ནི་འགྱུར་བའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་པོ་ནི། །སྒོ་ཁྱུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་དབུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཁང་ཆེན་གྱི། །ཀ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད། །ཀ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དོན་གྱི་བརྡ། །འཁོར་ལོའི་ནང་གི་དོན་གྱིའོ། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ཉིད། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་ནས། །བརྩམས་ཏེ་གནོད་མཛེས་བར་གྱི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་ལ། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཞི་ཇི་བཞིན་བསྟན། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣད་མཛད་དོ། །ཚོར་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་ནི་སའི་ཁམས་ནི་སྤྱན་ནོ། །ཆུ་ནི་མཱ་མ་ཀཱིའོ། །མེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །རླུང་ནི་སྒྲོལ་མའོ། །འཕར་མ་གཉིས་པའི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡུལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མའོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །དྲི་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མའོ། ། རོ་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །རེག་ནི་རེག་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འཕར་མ་གསུམ་བ་ལ་མིག་སའི་སྙིང་པོའོ། །རྣ་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །ལྕེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གོ །ཡིད་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོ། །ལུས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བའོ། །མགོ་བྱམས་པའོ། །ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཟང་པོའོ། །ལག་པ་གཡས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དོ། །གཡོན་པ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའོ། །ཁ་རྟ་མགྲིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའོ། །དཔུང་པ་གཡས་པ་མི་གཡོ་བའོ། །གཡོན་བ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །རྗེ་ངར་གཡས་པ་དབྱིག་སྔོན་ཅན་ནོ། །གཡོན་པ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །སྤྱི་གཙུག་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །རྐང་པའི་མཐའ་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །མི་བསྐྱོད་ལ་སོགས་གོ་རིམས་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། །སློབ་བ་མ་གཅིག་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ།། །། ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག ཆུའི་དབང་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །སྔགས་པ་ཡིས་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སམ། །དབང་ལྡན་དུ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི། །གྲུ་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་པ། །ཁྲུ་དོ་བ་དང་འཕར་མ་གཉིས། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། །རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོ་དམར་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །ར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་དགོད་པར་བྱ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྷོར་རིན་ཆེན། །ནུབ་ཏུ་ཆུ་སྐྱེས་གེ་སར་བཟང༌། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་སྦྱིན་དུ། །ལེགས་པར་བཀོད་དེ་བུམ་པ་གཞག །འདི་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའོ།། །། བུམ་པའི་དབང་། དེ་ནས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ནི། །ས་ལ་ལེགས་པར་བཙུགས་ནས་ཀྱང༌། །མེ་ཏོག་སྙིམ་པ་དང་བཅས་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིས་ནི། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ་གདབ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་གསོལ། །ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་པ་ཡིས། །སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བཀུག་སྟེ། །རྟག་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ནི། །སློབ་དཔོན་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བྱ། །བུམ་པ་བཟུང་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐོག་མར་བཀླག །ཏིལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གང་བའི། །རྒྱལ་བ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡིས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་རབ་བསྐུར། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དང་བཅས་པའི། །ལོ་འདབ་བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་བླུགས། །དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཁམས་གསུམ་
Chinese
说“萨埵(སཏྭཾ་，梵文天城体：सत्वं，梵文罗马拟音：satvaṃ，汉语字面意思：有情)”之后， 很好地给予坚定的誓言。 从金刚结缚中，将中脉主要结合起来，这是心母金刚手印。 嗡 萨埵 班杂 迪 提 扎 梭 玛 吽(ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 今天你进入一切如来之种姓，凭借何种智慧你也将获得一切如来之成就，其他成就更不用说了。 如此金刚智慧我已在你心中生起。 你不要在没有见过大坛城的人们面前说。 你会违犯誓言的。 这样说。 又是上师将那手印按在弟子的头顶，再次这样说，使金刚誓言坚定。 这是你的誓言金刚，如果对任何人说了这件事，它会击碎你的头。 再次上师将手印放在弟子的心间， 还要用这个秘密真言来催发金刚誓言。 金刚萨埵今天将真实地住在你的心中。 如果说了这件事， 立即就会裂开而死去。 然后放在大海螺里， 用三个字来加持金刚水， 赐予并作为誓言的饮料。 这是你的地狱之水， 如果违背誓言就会焚烧。 如果守护誓言就能成就， 喝下金刚甘露之水吧！ 嗡 班杂 迪 嘎(ཨོཾ་བཛྲོད་ཀཿ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。 弟子喝了金刚水， 恭敬地握住手， 用清晰的声音说出这个音调， 让誓言的誓约被听到。 从今以后你的金刚手就是我，我让你做这件事，你就必须做。 你不要轻蔑我。 如果轻蔑我，你会在没有摆脱痛苦的情况下死亡，死后堕入地狱。 这样说。 这是给予誓言之水。 然后如果上师获得了降伏仪轨的能力， 那么成就的上师龙树菩提用扩展的坛城仪轨来降伏， 然后这里就没有说了。 然后想要引入坛城， 你的眼界里显现的是什么
English
After saying "Sattvam (སཏྭཾ་, Devanagari: सत्वं, Romanized Sanskrit: satvaṃ, Literal Chinese meaning: sentient being)," bestow the firm oath well. From the Vajra binding, mainly joining the central channel is the Mudra of the Mother of Mind Vajra. Om Sattva Vajri A Dhi Tishta Sva Mam Hum (ཨོཾ་སཏྭ་བཛྲི་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ་ཧཱུཾ, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). Today, you have entered the lineage of all Tathagatas. By what wisdom will you also attain the accomplishment of all Tathagatas? What need is there to mention other accomplishments? I have generated such Vajra wisdom in you. Do not speak in front of those who have not seen the great mandala. You will break your vows. Thus he speaks. Again, the Lama touches the Mudra to the disciple's head, and again says this, making the Vajra oath firm. This is your Vajra of Vows. If you speak of this matter to anyone, it will shatter your head. Again, the Lama places the Mudra on the disciple's heart, And again, with this secret mantra, the Vajra oath is urged. Vajrasattva will now truly dwell in your heart. If you speak of this matter, Immediately you will split apart and pass away. Then, placed in a large conch shell, The Vajra water with three syllables, Having been blessed and given, Is made into the drink of oath. This is your water of hell, If you transgress the oath, it will burn. If you keep the oath, you will attain accomplishment, Drink the water of Vajra nectar! Om Vajrodakah (ཨོཾ་བཛྲོད་ཀཿ་, Devanagari: , Romanized Sanskrit: , Literal Chinese meaning: ). The disciple drinks the Vajra water, Respectfully holding the hand, With a clear voice, speaking this tone, Let the covenant of the oath be heard. From now on, your Vajrapani is me. I tell you to do this, and you must do it. Do not despise me. If you despise me, you will die without abandoning suffering, and after death, you will fall into hell. Thus he speaks. This is the giving of the water of vows. Then, if the teacher has obtained the power of the subjugation ritual, Then the accomplished teacher Nagarjuna Bodhi subdues with the expanded mandala ritual, Then it is not spoken of here. Then, wanting to introduce the mandala, What appears in your vision
Chinese
询问之后，如果他说看到的是白色、黄色、红色和黑色，那就说明他具有成就息灾等事业的福分。还要让他从右边绕行，并念诵真实的加持：『于此清净坛城中，我将引入我的弟子。如其所积诸善业，诸天种姓亦如是。如何于此得成就，成为何种姓之器，彼天之福具威力，愿彼亦如是临此坛。』这样念诵。然后，用这个咒语将花鬘抛向坛城：ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷཱ་བ་ཤཱ་ཤཱ་ཏོ་མེ་བྷཱ་བ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་ཏི་ཥྛ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ། （藏文）ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཀུ་སུ་མཱ་ཉྫ་ལ་ནཱི་ཐ་ཧོ། （藏文）嗡啊康 维ra 吽 扎德擦 固苏嘛 昂扎拉 尼塔 吽。（梵文罗马拟音：oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ praticcha kusumāñjali nītha hoḥ）（汉语字面意思：嗡 啊 康，勇士，吽，接受，献花，带走，吽。）抛掷花朵后，应观察花朵落处以判断将会成就殊胜或低劣的悉地。如果花朵落在诸佛的头顶或眉间毫毛的顶髻上，则表示将会成就大手印。如果花朵落在眼睛或面部，则表示将会成就真言。落在上半身表示殊胜，落在身体中间表示中等，落在下半身表示低劣。如果花朵远离本尊像，则表示成就的时间会很长；如果花朵靠近本尊像，则表示会迅速成就。应当区分花朵落在诸神的各自位置和眼等处。如果花朵落在两位神祇之间，则表示将会成为靠近的那位神祇的眷属。如果花朵落在坛城之外，则表示将会成就微小的悉地。如果花朵落在墙壁上，则应当重新抛掷。如果抛掷三次都落在同一个地方，则表示不会成就。如果花朵落在外面的金刚墙之外，则表示不会成就悉地。如果花朵落在中心，则表示会因极大的喜悦而成就。这是抛掷花朵的仪轨。 进入坛城的仪轨 然后，用这个咒语将花鬘绑在他的眼睛上：པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཏྭ་མི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这是花鬘的灌顶。正如成就的导师龙树菩提的尊者所说：智者应以抛花知，种姓差别之不同，以咒加持花鬘之，灌顶之法是总
English
After inquiring, if he says that he sees white, yellow, red, and black, then it is said that he has the fortune to accomplish pacifying and other activities. He should also be allowed to circumambulate from the right, and the blessing of truth should be recited: 'In this pure mandala, I will introduce my disciple. As are the merits of the gods, so may the order of their lineages be. How will accomplishment be achieved here, becoming a vessel of which lineage, may the merit and power of that deity be likewise in this mandala.' Thus, recite. Then, this garland of flowers should be thrown into the mandala with this mantra: tiṣṭha vajra dṛḍho me bhāva śāśāto me bhāva hṛdayaṃ me adhitiṣṭha sarva siddhimmepra yacchahūṃ haha haha haha hoḥ. oṃ āḥ khaṃ vīra hūṃ praticcha kusumāñjali nītha hoḥ. After throwing the flower, one should observe where the flower falls to determine whether a supreme or inferior siddhi will be accomplished. If the flower falls on the head of the Buddhas or on the crown of the hair between the eyebrows, then it indicates that the great seal will be accomplished. If the flower falls on the eyes or face, then it indicates that the mantra will be accomplished. Falling on the upper body indicates supreme, falling on the middle of the body indicates intermediate, and falling on the lower body indicates inferior. If the flower falls far from the deity's image, it indicates that the accomplishment will take a long time; if the flower falls close to the deity's image, it indicates that it will be accomplished quickly. One should distinguish the flower's position on the gods' respective places and eyes, etc. If the flower falls between two deities, it indicates that one will become a member of the retinue of the deity that is closer. If the flower falls outside the mandala, it indicates that a minor siddhi will be accomplished. If the flower falls on the wall, then it should be thrown again. If it falls in the same place even after being thrown three times, it indicates that it will not be accomplished. If the flower falls outside the vajra fence, it indicates that the siddhi will not be accomplished. If the flower falls in the center, it indicates that it will be accomplished with great joy. This is the ritual of throwing the flower. Ritual for Entering the Mandala Then, the garland should be tied over his eyes with this mantra: praticcha gṛhṇa tvam imam satvam mahābalam. This is the empowerment of the garland. As the accomplished master Nāgārjuna Bodhi said: The wise should know the differences of lineages by throwing flowers. The empowerment of the garland with mantra is the general