Tibetan
་ལ་ཕྱི་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པ་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱས་པ་དང༌། མཆོག་འདོད་པའི་དུས་ནའོ། །གསུམ་པའི་གླིང་གཞིའང་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་ཡུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་ཚེ། །འཁོར་རྣམས་དུས་སོགས་གླེང་གཞི་ཡིན། །ཞེས་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་སུ། འཁོར་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དེ་མཐོང་ནས་དངངས་པ་དང༌། དུས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། དེ་ལས་བསླང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གསུམ་པའི་དབང་གི་གླེང་གཞི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་གནས་གང་དུ་བསྐུར་ཞེ་ན། །ས་ཕུག་རིམ་པ་གསུམ་པའམ། །པདྨའི་ནང་དུ་བསྐུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ས་ཕུག་རིམ་པ་གསུམ་པ་ནི་ཕྱི་སྟེ་ཐུན་མོང་གི་གནས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་ནི་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ནང་དུ་བསྐུར་བ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། །བླ་མ་རིག་མ་དམ་པ་སྟེ། །ཞེས་གང་རིག་མ་དམ་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་བླ་མ་སྟེ་མཆོག་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་རྩ། །ཐོས་པ་ཀུན་གོམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེས་སློབ་མ་གང་ལ་བསྐུར་ཞེ་ན། །དབང་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་ལ་མཁས་པས་གསུམ་པ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །འོ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་འདི་ཁོ་ན། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འང་དུས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་གནང༌། །བླ་མ་དང་མཐུན་ཁུ་བ་འབབ། ཅེས་པ། གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་དེའི་སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེའི་རྫས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དག་དང༌། ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་གང་གིས་གང་ལ་ཕན་པ་ཡོད་བ་དེ་ནི་རྫས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་དང་མཆུའི་རོ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་ངོ༌། །འདིའི་རིམ་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དཀར་དམར་སྤེལ་དང་འཁྲུ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་འབྱུང་དང་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །རེག་པར་བྱེད་དང་གང་ཞིག་བསྟབས། །འདི་ཡི་སྦྱོར་བས་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དཀར་དམར་སྤེལ་བ་ནི་ཕྲེང་བའི་དབང་ངོ༌། །འཁྲུ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུའི་དབང་ངོ༌། །ལྟེ་བ་ལ་རེག་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ངོ༌། །གཞན་འཇོམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ཁ་གོང་མ་ལ་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་མིང་གིའོ། །འོག་གི་སྒྲ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཡང་ན་ཧཱུཾ་གི་སྒྲ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ནི་མིང་གི་དབང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དབབ་དང་བཟློག་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་པ་བསྐྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབབ་པ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དང་གཞན་ཡང་རོལ་མོ་དང༌། པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་ཐབས་ཀྱི་དམ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་གང་དུ་ཞེ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་དང་བྷ་གར་སྦྱོར། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་འཆང་བའོ། །ཞེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་སུ་བྱས་པ་ནི། །གསང་བའི་དབང་བཞིན་ནོ། །བྷ་ག་ལ་ནི་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ཡང༌། གང་ཞིག་རས་དམར་ངོ་གཡོགས་ནས། །གསོལ་གདབ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་བ་དང༌། །གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང༌། །མཐོང་བ་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ། །སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་རིག་མ་སྦྱང་བ་དང༌། བསླང་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་འདས་པ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །གང་གིས་གསང་པའི་པདྨ་ནས། །གླང་པོའི་ལག་པས་རྩ་རྣམས་བསླང༌། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་གྱུར་ནས། །སྦྱོར་བ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་རིམ་གྱིས་ སྐྱེ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་རྟགས་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨིག་རྒྱུ་དུ་བ་སྲིན་བུ་མེ། །མར་མེ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་དབབ་པ་དང་བཟློག་པའི་དུས་སུ། །ལས་དང་པོ་པས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དུ་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་བ་ལ་ནི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ལ་ནི་མེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ་ནི་མཁའ་སྣང་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན། མཁས་པས་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་འདིའི་བརྡ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྦོམ་པོས་དབང་མོ་མནན་པ་ནི། །གསུམ་པའི་བརྡ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སྦོམ་པོ་ནི་མཐེ་བོའོ། །དབང་མོ་ནི་སྲིན་ལག་གོ །གང་གིས་དེ་མནན་པ་ནི་དེའི་བརྡའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་གིས་གཡས་པའི་སོར་མོ་ཡིས། །གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་ནི། །གང་ཞིག་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐབས་མཆོག་འདི་ཡིན་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདིའི་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བསྐྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་སྦར་བས། །བདེ་ཆེན་ས་བོན་འགུགས་པའོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་རིག་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་སྟེང་འོག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ལྟེ་བ་ནས་མེ་སྦར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་གང་གི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་དགོས་པའོ། །འོ་ན་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ་བ་དང༌། །སྡིག་པ་དག་པ་ནུས་པའོ། །ཞེས་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པའང་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང༌། ས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། །འོག་མའི་སྡིག་པ་སྦྱོར་བ་དང༌། གོང་དང་གོང་ལ་གནས་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ནུས་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་ཕོ་ཉའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །མཁས་པས་གང་འཕྲོད་དེ་ལ་བསྟན། །ཞེས་པ་འདི་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་གིས་སྣོད་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་དང་འཕྲོད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ གཅིག་དང་གཉིས་དང་བཅུ་དང་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་དང༌། ཕོ་ཉ་མོའི་རིགས་དུ་མ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་འང་ཚོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཡིས་ཟབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཟབ་པའི་ཚོགས་ནི་རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དེའི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འོ་ན་དངོས་གྲུབ་གང་དང་འབྲེལ་ཞེ་ན། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མཆོག་འགྲུབ་པ། །གང་ཞིག་འདི་ཡིས་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་མན་ངག་ཏུ་འབྲེལ་པ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་མཆོག་འགྲུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་འང་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་འདི་ལ་རྟག་གནས་པ། །ཉེ་བས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པ་གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཉེ་བས་འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་འང་རྒྱུད་གང་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ཡི
Chinese
从外面获得秘密灌顶，由两位上师给予，菩提心二者增长，在渴望殊胜之时。第三个话题是什么呢？胜者与佛母交合时，眷属等时是话题。如是，在秘密集合的坛城中，所有如来都与佛母无二地入定，以及无二的大乐增长之时，处于眷属中的菩萨和声闻，所有远离贪欲者，看到秘密行为的方式后，惊慌、昏厥、晕倒以及从中醒来等等的行为，要知道这是第三灌顶的话题。那么，在何处灌顶呢？在三层地洞中，或者在莲花中灌顶。所谓的三层地洞是外面的共同之处。其特殊之处是在智慧母的莲花中灌顶，这是智慧和智慧的处所。那么，阿阇黎又是什么样的呢？上师明妃是殊胜的，所谓殊胜的明妃是真正的上师，因为能给予殊胜。或者自心菩提心，方便的金刚秘密的根源，听闻一切习惯具有功德。这是中间的偈颂。那么，由谁给什么样的弟子灌顶呢？圆满二灌且具有功德，智者给予其第三灌顶。这很容易理解。那么，智慧和智慧的因又是什么呢？智慧禅定唯此而已。已经说过了。那么，那时是什么时候呢？具功德的上师给予，与上师相应精液降临。凡是想要获得智慧和智慧灌顶的人，首先已经说过了其行为。 那么，其物质是什么呢？白红菩提心等，为了生起禅定行为的因。所谓什么对什么有益，那就是物质，白红菩提心和品尝嘴唇的味道等等也是。那么，这个次第又是什么呢？白红交替和呕吐，事物出现和不变，触摸和所给予的，由此行为而生起。所谓白红交替是
English
From the outside, obtaining the secret empowerment, given by two lamas, the two bodhicittas increase, at the time of desiring the supreme. What is the topic of the third? When the Victorious One unites with the Mother, the retinue and the time are the topic. Thus, in the mandala of the Secret Assembly, all the Tathagatas enter into samadhi inseparable from the Mother, and when the great bliss of non-duality increases, the bodhisattvas and shravakas in the retinue, all those free from desire, seeing the manner of secret conduct, become frightened, faint, swoon, and awaken from it, etc. Know that this behavior is the topic of the third empowerment. Then, where is the empowerment given? In the three-layered earth cave, or in the lotus. The so-called three-layered earth cave is the outer common place. Its special place is the empowerment in the lotus of the Wisdom Mother, which is the place of wisdom and knowledge. Then, what kind of acharya is it? The lama vidya is supreme, the so-called supreme vidya is the true lama, because it can give the supreme. Or one's own mind, bodhicitta, the vajra of skillful means, the root of secrecy, all that is heard is accustomed and possesses qualities. This is an intermediate verse. Then, to what kind of disciple is the empowerment given? One who has perfected the two empowerments and possesses qualities, the wise one gives him the third empowerment. This is easy to understand. Then, what is the cause of wisdom and knowledge? Wisdom and samadhi are only this. It has already been said. Then, when is that time? The qualified teacher gives, and the semen descends in accordance with the lama. Whoever wants to obtain the empowerment of wisdom and knowledge, first, its behavior has already been explained. Then, what is its substance? White and red bodhicitta, etc., as the cause for generating the practice of samadhi. What benefits what is the substance, white and red bodhicitta and tasting the taste of the lips, etc., are also. Then, what is the order of this? White and red alternating and vomiting, things appearing and unchanging, touching and what is given, arising from this action. The so-called white and red alternating is
Chinese
是牵引的灌顶。排泄是菩提心之水的灌顶。触碰肚脐是头饰的灌顶。摧伏他者是金刚的灌顶。从上面的口发出声音是名字（的灌顶）。下面的声音是铃（的灌顶）。或者吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音是铃（的灌顶）。哈哈（藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：哈 哈）应知是名字的灌顶。那么，它的方法是什么呢？降伏和回遮以及乐器的集合。这被认为是殊胜的方法。这是说，通过运动的力量降伏，通过风的结合回遮等等，这个以及其他的乐器和琵琶等等的结合，也是殊胜的方法。那么，坛城又在哪里呢？坛城与身体和བྷ་ག་结合。是执持胜者之母的形态。这是说，坛城作为身体是如同秘密的灌顶。བྷ་ག་是脉和菩提心，作为所依和能依之形态的坛城。那么，进入其中的次第是：凡以红布遮面，祈请并给予誓言，凡指示身体的坛城，结合降下智慧，见到和提问等等，通过此结合而进入。这已经说完了。那么，此的先行次第是什么呢？凡以明妃调伏，唤起和加持等等，如同过去的结合一样。凡从秘密的莲花中，以象鼻唤起脉。凡天空充满，是回遮之自性，喜悦等次第生起。这已经说完了。那么，此的征相是什么呢？如阳焰、烟、萤火虫、火、灯、天空景象这五种。这是说，在降伏和回遮之时，最初的业者是如阳焰。第二次是出现如烟。第三次是出现如萤火虫。第四次是出现如火。第五次是出现如天空景象。因此，智者依凭征相，成就无上成就。就像这样出现。那么，此的表示又是什么呢？以大拇指按压无名指，应知是第三（灌顶）的表示。这是说，大拇指是拇指。无名指是无名指。凡以其按压是其表ྡའོ། །另外，谁以右手的指头，放在左手的上面，谁以第三者的结合，这是殊胜方便，不是其他。这几句是中间的偈颂。这个时候的禅定应该如何做呢？以运动的力量点燃火，招引大乐的种子。这是说谁与明妃无二无别，手上下是贪欲之法，从脐轮点燃火的力量，从大乐的处所降下菩提心，次第产生四喜，这是谁结合的行为，这是需要的。那么有什么能力呢？洗涤心的污垢，清净罪恶是它的能力。这是说，智慧和明智的力量也能洗涤心的污垢。另外，显现面向大地，结合下方的罪恶，住在上方和上方，这被称为能力。这几句是中间的偈颂。那么，应该传授什么口诀呢？轮和使者的结合，智者应该传授适合他的。这是说，应该观察谁是轮等等的法器，然后给予适合他的口诀。例如，轮 一个、两个、十个、直到十六个，依靠多种使女，体验菩提心的快乐，应该传授这样的口诀。那么，这与什么会供有关呢？以此依靠甚深的会供，才能生起智慧。这是说，甚深的会供是依靠明妃，以此应该依靠如其所是地产生喜悦等等的会供的口诀。那么，与什么悉地有关呢？第三个是成就殊胜的，谁以此来做。这是说，与智慧明智的灌顶和口诀有关，这是成就殊胜果位，成就无上的。那么，这与什么瑜伽有关呢？谁恒常住于此，这是临近圆满的瑜伽。这是说，谁临近圆满次第，这就是圆满次第的瑜伽。那么，这与什么续部有关呢？以此
English
It is the empowerment of pulling. Excretion is the empowerment of the water of bodhicitta. Touching the navel is the empowerment of the head ornament. Subjugating others is the empowerment of the vajra. The sound that comes from the upper mouth is the name (empowerment). The sound from below is the bell (empowerment). Or the sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is the bell (empowerment). Haha (藏文：ཧ་ཧ་，梵文天城体：ह ह，梵文罗马拟音：ha ha，汉语字面意思：Haha) should be known as the empowerment of the name. So, what is its method? Subjugation and repulsion and the collection of musical instruments. This is considered the supreme method. This is to say that subjugation through the power of movement and repulsion through the combination of wind, etc., this and other combinations of musical instruments and lutes, etc., are also supreme methods. So, where is the mandala? The mandala is combined with the body and bhaga. It is holding the form of the mother of the victorious ones. This is to say that the mandala as the body is like the secret empowerment. Bhaga is the channels and bodhicitta, the mandala in the form of support and supported. So, the order of entering into it is: Whoever covers the face with a red cloth, prays and gives vows, whoever shows the mandala of the body, combines and descends wisdom, seeing and asking, etc., enters through this combination. This has been said. So, what is the preceding order of this? Whoever tames the consort, awakens and blesses, etc., like the past combination. Whoever awakens the channels from the secret lotus with the elephant's trunk. Whoever fills the sky, is the nature of repulsion, joy, etc., arises gradually. This has been said. So, what is the sign of this? Like mirages, smoke, fireflies, fire, lamps, sky appearances, these five. This is to say that at the time of subjugation and repulsion, the initial practitioner is like a mirage. The second time, something like smoke appears. The third time, something like a firefly appears. The fourth time, something like fire appears. The fifth time, something like a sky appearance appears. Therefore, the wise rely on the signs and accomplish the supreme accomplishment. It appears like this. So, what is the symbol of this? Pressing the ring finger with the thumb, it should be known as the symbol of the third (empowerment). This is to say that the thumb is the thumb. The ring finger is the ring finger. Whoever presses it with it is its sym