Tibetan
གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། དང་པོ། ལམ་བཤད་པ། གཅིག ལམ་དངོས་བཤད་པ། སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་བཤད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་མཱ་ཛཿ་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ལངྐ་ར་བྲི་ཏྟི། བོད་སྐད་དུ། གསང་བ་འདུས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་མུན་འདས་གཏིབས་ཤིང་ཡང་དག་སྒྲོན་མ་མེད། དེ་ཡི་སྒྲོན་མ་བྱ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་རབ་བཏུད་དེ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཤད། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའོ་ཞེས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ནི་ས་བོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཐབས་སུ་བསྡུའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་ལམ་སྟེ། གང་ལ་གང་གིས་བརྟེན་པར་བྱ་བས་ལམ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བཤད་པ། ལམ་ནི་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལམ་ཡང་ཡིན་གཉིས་ཀྱང་ཉིན་པས་གཉིས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟེན་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་དང་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཉིད་དང༌། ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་པ་གང་གིས་སྨིན་པ་སྟེ་རྒྱུད་འོས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨིན་པའི་ལམ་མོ། །གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་འདི་ལ་གཉིས་ཡོད་པས་འདི་ནི་གཉིས་སོ། །གཉིས་པོ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་དང
Chinese
《密集金刚现观庄严论释》月称著 《密集金刚现观庄严论释》 月称著 第一，说道。 第一，说真实道。 说成熟之道。 说宝瓶灌顶。 印度语：萨玛扎 阿毗萨玛亚 阿楞嘎ra 沃栗底。（梵文天城体：समाजा अभि समय आ लङ्कर वृत्ति，梵文罗马拟音：samāja abhi samaya ā laṅkara vṛtti，汉语字面意思：集会，现观，庄严，释）藏语：《密集金刚现观庄严论释》。 顶礼薄伽梵金刚萨埵！ 何者黑暗已逝，深邃且无真正明灯，为作彼之明灯，常时生起欢喜之殊胜， 顶礼薄伽梵金刚萨埵， 月称宣说现观之义。 所有密咒若摄略，则为二种，因此，为示彼故，具有道与果，道与果实为二。 若问，瑜伽之体性，岂非成三？ 不成三，如此，大乘种姓者，以获得种子故，摄为方便。 道与果，此二者为何，实则不知，如此，以成为所依故，是为道，以何者依于何者故，是为道，即智慧与三摩地。 智慧是如实知晓成熟与解脱之道。 以智慧善加分别，于彼一心专注即是三摩地。 果，是指三身等。 若问道，道为何？ 宣说彼。 道当知为二， 说是道亦是二，亦是日，故为二，于此有二故，是为二道。 亦即，如是进入之性，以及所依之性，安乐之性，断除痛苦之性，断除一与三之结合之性，获得之性，以及断除之性之故。 若问，此二者为何？ 是成熟与解脱。 说是以何成熟，即以使相续堪能之性故，是为成熟之道。 解脱之道，即以何者从痛苦蕴中解脱之性。 若问，何者是成熟之因？ 所谓成熟之因，即是二，于此有二故，此为二。 若问，此二者为何？ 即真实与
English
"Commentary on the Ornament of Manifest Realization of Guhyasamaja" by Chandrakirti "Commentary on the Ornament of Manifest Realization of Guhyasamaja" by Chandrakirti First, explaining the path. First, explaining the actual path. Explaining the path that ripens. Explaining the vase empowerment. In Sanskrit: Samāja Abhisamaya Ālaṅkāra Vṛtti. In Tibetan: Commentary on the Ornament of Manifest Realization of Guhyasamaja. Homage to the Bhagavan Vajrasattva! Whoever has passed through the darkness, is deep and has no true lamp, in order to make that lamp, always arises the supreme of joy, Homage to the Bhagavan Vajrasattva, Chandrakirti explains the meaning of manifest realization. All mantras, if summarized, are of two types, therefore, in order to show that, with path and fruit, path and fruit are only two. If asked, doesn't the nature of yoga become three? It does not become three, thus, those of the Mahayana lineage are included in skillful means because they obtain the seed. If asked, what are these called path and fruit, in reality they are not known, thus, because they become the basis, it is the path, because what relies on what, it is the path, namely wisdom and samadhi. Wisdom is knowing the path of ripening and liberation as it is. One-pointedness on that which is well distinguished by wisdom is samadhi. Fruit refers to the three kayas and so on. If asked, what is the path? Explaining that. The path should be known as two, Saying the path is also two, and it is also day, so it is two, because there are two in this, it is the two paths. That is, like this, the nature of entering, and the nature of relying, the nature of happiness, the nature of abandoning suffering, the nature of abandoning the combination of one and three, the nature of obtaining, and also because of the nature of abandoning. If asked, what are these two? They are ripening and liberation. Saying that by what ripens, that is, by the nature of making the continuum suitable, it is the path of ripening. The path of liberation is the nature of what liberates from the aggregates of suffering. If asked, what is the cause of ripening? What is called the cause of ripening is two, because there are two in this, this is two. If asked, what are these two? That is, reality and
Tibetan
་དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་འདོད། །ཅེས་བ་ གང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་དང༌། དེའི་གྲོགས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་ནི་གཙོ་བོའོ། །དེ་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་གྲོགས་སོ། །དངོས་ཞེས་བྱ་བའང་དུ་ཞིག་ཅེ་ན། སྨིན་པ་དངོས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཞི་ཡོད་པས་འདི་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་ནི་གསང་བ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའོ། །ཞེས་པ་བུམ་པ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ལ་རང་དབང་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བཞི་ཡོད་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནས་གསུམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའམ་ཡང་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལ་ཡང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། །དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ལའང༌། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་འདི་ལ་སུམ་ཅུ་ཡོད་པས་སུམ་ཅུའོ། །བུམ་པའི་དབང་ཡང་ཡིན་ལ་སུམ་ཅུའང་ཡིན་པས་སུམ་ཅུ་སྟེ། ཅི་སྲིད་དུ་བུམ་པ་ལ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་དང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་ན། ལན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོར་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ལ་ནི་ངོ་བོ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ནི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་འདིའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལ་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ལ་ངོ་བོ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་པོར་ངེས་པའི་ཚིག་བསྙད་དོ། །དེའང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་དབྱེ་བ་བསྙད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྣམ་གྲངས་བསྙད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆོས་དུ་དང་ལྡན་པ་བསྙད་དོ། །གཞན་དུ་ཐལ་བའི་གཉེན་པོར་གཞན་སེལ་བ་བསྙད་དོ། །རྒྱུ་མེད་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་རྒྱུ་བསྙད་དོ། །སྔོན་གྱི་དུས་ན་བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་གཉེན་པོར་གླེང་གཞི་བསྙད་དོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གནས་བསྙད་དོ། །དུས་ཅི་ཙམ་ན་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དུས་བསྙད་དོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ སློབ་དཔོན་བསྙད་དོ། །དེས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་སློབ་མ་བསྙད་དོ། །རྫས་གང་ལ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་རྫས་བསྙད་དོ། །དེའང
Chinese
彼之伴侣欲。（此句似为标题或引言） 何者成熟者乃二，成熟者真实与彼之伴侣行。其中，成熟者真实乃主要者。于彼有益者乃彼之伴侣。真实之名亦几何？成熟真实乃四相，此有四故，此乃四相。四者究竟为何？瓶与秘密及，智慧般若第四也。瓶者，瓶之灌顶也。如是，于一切皆系以自灌顶。如是，有四者究竟为何？如是，三处与果俱，或又时等四者之又故。其中，瓶之灌顶亦有几何？于彼，瓶之灌顶亦，有种种差别三十也。此有三十故，乃三十。瓶之灌顶亦是，三十亦是，故三十。于瓶有者几何，于秘密与智慧般若亦系之。彼究竟为何？若问，答曰：自性与种种，如是等语已说。初，于初业者之补特伽罗，或有自性无有与非有，犹豫，如是，于此无有自性思惟，此虽有自性然非此之自性思惟，于此有自性耶非有思惟，彼之对治，说自性。如是，虽有自性然未生决定之对治，说决定之词。彼亦唯此而非他思惟之对治，说差别。此等乃各别思惟之对治，说种种名。于种种相违之对治，说具足多法。于他相违之对治，说遣除他。无因思惟之对治，说因。于昔时，瓶与瓶之果无有思惟之对治，说言说之基。于何处行事不知之对治，说处。于何时行事不知之对治，说时。于何补特伽罗行事不知之对治，说 阿阇梨。彼于何行事不知之对治，说弟子。于何物行事不知之对治，说物。彼亦
Tibetan
་གང་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དབང་གི་རིམ་པ་བསྙད་དོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྐུར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཐབས་བསྙད་དོ། །དེའང་གང་དུ་བསྐུར་བའི་ས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གནས་བསྙད་དོ། །དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུའང་ཐོག་མ་ནས་ཐ་མའི་བར་གྱི་ལས་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་བསྙད་དོ། །དེའང་སྔོན་དུ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ས་དང་སྟ་གོན་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་རྟགས་བསྙད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པས་ཐོས་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་བརྡ་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་བསམ་གཏན་བཤད་དོ། །དེས་བག་ཆགས་དྲི་མ་གང་འཁྲུ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ནུས་པ་བསྙད་དོ། །དེ་ལ་མན་ངག་གང་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་བསྟན་ཏོ། །དེའང་ཚོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཤད་དོ། །དེའང་དངོས་གྲུབ་གང་དང་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བསྙད་དོ། །དེས་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་བསྙད་དོ། །དེའང་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་རྣལ་འབྱོར་དངོས་བསྟན་ཏོ། །དེའང་རྒྱུ་དང་སྦྱོར་བ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་གང་ལ་བསྟན་པ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོར་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནུས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་གང་གིས་གང་ནུས་པ་དེ་ནུས་པའོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ཐོབ་པ་དང་དྲི་མ་འཁྲུད་པར་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནུས་པའོ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་གཉིས་ཏེ། ས་བོན་དང་ཐོབ་པ་ཞེས་བརྟགས་ན། རེ་ཞིག་ས་བོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའང་འབྲས་བུ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་བཤད་པ། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་དབང་ཞེ་ན། འདིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ
Chinese
对于不知以何灌顶之对治，宣说灌顶之次第。对于不知以何种方式灌顶之对治，宣说方便。又对于不知于何处灌顶之对治，宣说处所。对于不知其坛城之对治，宣说坛城。于坛城中，对于不知从始至终之事业之对治，宣说进入之次第。又对于不知先前所作之对治，宣说地与预备。于彼中，对于不知出现何种征兆之对治，宣说征兆。因声闻与外道等听闻后会退失，故说表号。若无三摩地则不生能力，故说三摩地。对于不知以其清洗何种习气垢染之对治，宣说能力。于彼，对于不知指示何种口诀之对治，指示与之相关之口诀。又对于不知与何种会众相关之对治，宣说会众之关联。又对于不知与何种成就相关之对治，宣说成就之关联。对于不知由此获得何种果之对治，宣说果。又对于不知是何种瑜伽之对治，指示真实瑜伽。又对于不知因与结合之对治，指示共同之结合。对于不知向何人指示之对治，指示补特伽罗之差别。如是略说后，今当说彼之体性。彼中，所谓自性为何耶？此之自性是能力，如是，以何能何者，彼即是能力。所谓能力，是作何事耶？能得地与净垢，彼即是能力。此所谓能力亦有二，若分析为种子与获得，则暂且非是种子，因一切有情皆有心要故。所谓获得，若殊胜果与共同之获得是获得，则此非是彼耶？此是彼，如此，因其已作特殊之种子之故。宣说此决定之词，此为何故是瓶灌顶耶？因此其已立为成就之主，且能净垢。
English
As an antidote to not knowing what is conferred by what, the order of empowerment is explained. As an antidote to not knowing by what means empowerment is conferred, the method is explained. Furthermore, as an antidote to not knowing where the empowerment is conferred, the place is explained. As an antidote to not knowing its mandala, the mandala is explained. Within the mandala, as an antidote to not knowing the activities from beginning to end, the order of entry is explained. Furthermore, as an antidote to not knowing what to do beforehand, the ground and preparation are explained. In that, as an antidote to not knowing what kind of signs appear, the signs are explained. Because hearers and non-Buddhists and so on will degenerate upon hearing, symbols are explained. If there is no samadhi, power will not arise, so samadhi is explained. As an antidote to not knowing what habitual stains are cleansed by it, power is explained. In that, as an antidote to not knowing what instructions are shown, instructions related to it are shown. Furthermore, as an antidote to not knowing what assembly it is related to, the connection of the assembly is explained. Furthermore, as an antidote to not knowing what accomplishment it is related to, the connection of accomplishment is explained. As an antidote to not knowing what kind of result is obtained by it, the result is explained. Furthermore, as an antidote to not knowing what kind of yoga it is, the actual yoga is shown. Furthermore, as an antidote to not knowing the cause and combination, the common combination is shown. As an antidote to not knowing to whom it is shown, the distinctions of individuals are shown. Having thus shown it in brief, now the characteristics of that itself will be explained. Among those, what is called essence, what is it? The essence of this is power. That is, whatever is capable of whatever, that is power. What does power do? That which is capable of attaining the ground and cleansing stains, that itself is power. This power is also twofold. If analyzed as seed and attainment, then for the time being it is not the seed, because all sentient beings have essence. What is called attainment, if the supreme result and the common attainment are attainment, then is this not that? This is that, because it itself has made a special seed. Explaining this definitive word, why is this the vase empowerment? Because it has established itself as the lord of accomplishment, and it cleanses stains.