Tibetan
་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་རླུང་གི་བརྟག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་རླུང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་འོད་ལྔ་རྣམས་སྲོག་གི་རྩོལ་བར་གྱུར་ནས་སྟེང་གི་སྣ་ལས་ཏེ་སྟེང་གི་སྣའི་རྩེ་མོར་སྲོག་གི་རྩོལ་བའི་བུ་གནས་ངེས་པར་བྱུང་སྟེ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནང་གི་དུས་ཀྱང་ཡིན་པར་བཤད་དེ་ལྷག་པར་རྟོགས་སོ། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བརྟན་པར་བྱ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྔ་མས་བཤད་པ་གཅིག་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །བཤད་པ་གཉིས་པ་དེ་རུ་དྲངས་ནས་བར་མའི་སྒོམ་པ་པོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་གསུངས་པ། སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ནོ། །འདིས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་མི་འགྲོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུངས་ཀར་ལ་སྟེ་ཕྲ་མོ་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་བསམ་པར་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ། །གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཏེ་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལུས་འདི་ཉིད་གནས་མཐར་ཐུག་པའི་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཞས་པ་འདིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ལས་འོངས་ནས་སྟེང་གི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ལྐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས་མི་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྐོག་མར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བར་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ རྣམས་འབྱུང་བ་ན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་འཇུག་བའི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཏེ་རིམ་པའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ལྷའི་ངེས་པ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། །གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིའི་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པ་ལས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བཟླས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པས་མཛེས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟགས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཚོན་པས་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་དུ་ནི་དངོས་སུ་མཚོན་པའི་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
Chinese
名为“嘎”的，是关于命勤风的观察。从五佛的自性中，命勤风所依之处，那五光变成命勤，从上鼻孔，即上鼻尖，命勤之子位 निश्चित 产生，升起等次第 निश्चित 产生，从左和右等差别中变成四种，那即是变成四种。这也被说是内在的时轮，要特别理解。鼻尖稳固芥子，这是总示句的最初所说，显明说了一个。第二个解说在那里引导，中间的瑜伽士要理解。那所说的是：鼻尖观想芥子。（藏文：སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསམ་པར་བྱ།），此金刚句之义。这会显示风的真如和咒语的真如。行与不行具芥子上。（藏文：འགྲོ་མི་འགྲོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་ལ།），这是说在芥子上，即微细的风界，作为所依和能依，具有行与不行，即三种识，菩提的自性，要思维，即要认识。这是要修习真如。智慧处是喜乐。（藏文：ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ།），大密智慧所观察。（藏文：གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ།），这是说智慧处，即风和识的这个身体，是究竟的喜乐处，因为不是分别瑜伽士的境界，是光明智慧的自性。智慧所观察，这说了本尊的真如。刚才所说的五智慧的自性，五光，那些是什么，从哪里来，在上鼻孔运行呢？因为不了解，所以说了隐处等，容易理解。然而，这里隐处等显示四轮风运行的形态，因为依赖于身体，所以不运行的次第，运行的次第和其他一样。导师月称的足下在续的广释中说：心间是水轮。（藏文：སྙིང་གར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།），隐处是火轮。（藏文：ལྐོག་མར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།），秘密处是大自在轮。（藏文：གསང་བར་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།），脐间是风轮。（藏文：ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།），这些是水轮等
English
That which is called "Ka" is the examination of the life-force wind. From the nature of the five Buddhas, the place where the life-force wind abides, those five lights become the life-force, and from the upper nostril, that is, the tip of the upper nostril, the son-position of the life-force definitely arises, and the sequence of rising, etc., definitely arises, and from the distinctions of left and right, etc., it becomes four kinds, and that itself becomes four kinds. This is also said to be the inner Kalachakra, and it should be especially understood. To fix a mustard seed on the tip of the nose is what the first of the summary verses said, explicitly stating one thing. The second explanation is led there, and the intermediate yogi should understand it. That which was said is: Meditate on a mustard seed on the tip of the nose. (Tibetan: སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་བསམ་པར་བྱ།) This is the meaning of this vajra word. This will show the Suchness of the wind and the Suchness of the mantra. With going and not going, on the mustard seed. (Tibetan: འགྲོ་མི་འགྲོ་བཅས་ཡུངས་ཀར་ལ།) This means that on the mustard seed, that is, the subtle wind element, as the support and the supported, with going and not going, that is, the three consciousnesses, the nature of Bodhi, should be contemplated, that is, should be recognized. This is to be practiced as Suchness. The place of wisdom is delightful. (Tibetan: ཡེ་ཤེས་གནས་ནི་ཉམས་དགའ་བ།) Observed by the great secret wisdom. (Tibetan: གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ།) This means that the place of wisdom, that is, this body of wind and consciousness, is the ultimate place of delight, because it is not the realm of the conceptual yogis, it is the nature of clear light wisdom. Observed by wisdom, this speaks of the Suchness of the deity. The nature of the five wisdoms just spoken of, the five lights, what are those, where do they come from, and how do they move in the upper nostril? Because it is not understood, the hidden place, etc., are spoken of, which is easy to understand. However, here the hidden place, etc., show the form of the wind moving in the four chakras, because it depends on the body, so the sequence of not moving, the sequence of moving is the same as others. The feet of the teacher Chandrakirti said in the extensive commentary on the Tantra: In the heart is the water chakra. (Tibetan: སྙིང་གར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།) In the hidden place is the fire chakra. (Tibetan: ལྐོག་མར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།) In the secret place is the great powerful chakra. (Tibetan: གསང་བར་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ།) In the navel is the wind chakra. (Tibetan: ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ།) These are the water chakra, etc.
Chinese
具有聚集的光芒，安住于一切身。这些产生时，依赖于寂静等次第的差别，以呼气和吸气的次第，特别显示出行和来，并且四轮进入的次第是按照顺序，没有超出次第的次第，所以在半个时辰的时间里安住，即是变动。现在以轮降落的颜色的差别来确定本尊，这在根本中已经阐明了。从“右边”等开始，到“通过瑜伽修行无法证悟”结束，是容易理解的。像这样等，像这样通过简略地指示和详细地解释等次第，分别显示了风的真实，现在将要显示咒语的真实。对此，首先简略地指示四种咒语的真实，即一切如来之身、语、意的伟大秘密就是嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（ཨཱཿ，梵文：आ，罗马转写：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这三个字是从哪里产生的，因此被称为“近取”，即是本尊的形象。被称为“一切咒语的心髓，普遍地激励”。被称为“极度秘密”是指显示咒语本身没有自性，没有自性是胜义菩提心。以自身的身、语、意金刚，通过词语的途径确定地表达，像这样宣说了简略的咒语，即是说，念诵嗡（ཨོཾ，梵文：ओ，罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（ཨཱཿ，梵文：आ，罗马转写：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（ཧཱུཾ，梵文：हुं，罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）就是通过语言来表达。所谓“领悟意义的”等，是指领悟嗡字等意义的进入等。通过随之领悟，即是通过随之跟随而进行的念诵。因为这个原因，所以是无自性，即以不坏而庄严，以无间断地散发的光芒的形象。三世佛陀的，即是安住在三世的佛陀如来们。考察，即是通过确定地考察而完全了解，即是以一切如来的不坏自性而领会。以此象征咒语的真实，将被显示。在四种咒语中，将要显示实际象征的咒语。如果问为什么，因为是语言完全寂静的时候。
English
Possessing gathered rays of light, it abides in all bodies. When these arise, relying on the distinctions of the stages such as quiescence, the going and coming are particularly shown by the stages of exhalation and inhalation, and the order of entering the four mandalas is in sequence, not exceeding the order of stages, so it abides for half a period, that is, it moves. Now, the determination of the deities by the difference in the color of the falling mandala is clear from the root itself. From "right" and so on, to the end of "cannot be realized by practicing yoga," it is easy to understand. Like this and so on, like this, through the order of briefly indicating and explaining in detail, the reality of the winds is shown separately, and now the reality of the mantra is to be shown. To this, first, briefly indicate the reality of the four kinds of mantras, that is, the great secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is Om (ཨོཾ，梵文：ओ，Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), Ah (ཨཱཿ，梵文：आ，Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: 啊), Hum (ཧཱུཾ，梵文：हुं，Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽). Because these three letters arise from this, it is called "proximate object," which is the form of the deity. It is called "the essence of all mantras, universally stimulating." It is called "extremely secret," which means showing that the mantra itself has no self-nature, and no self-nature is the ultimate bodhicitta. With one's own body, speech, and mind vajra, through the path of words, definitely expressing, like this, the abbreviated mantra is spoken, that is, reciting Om (ཨོཾ，梵文：ओ，Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: 嗡), Ah (ཨཱཿ，梵文：आ，Roman transliteration: āḥ, literal Chinese meaning: 啊), Hum (ཧཱུཾ，梵文：हुं，Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: 吽) is expressing through language. The so-called "understanding the meaning" and so on, refers to understanding the meaning of the Om syllable and so on, such as entering. By understanding accordingly, that is, the recitation that is done by following accordingly. For this reason, it is without self-nature, that is, adorned by the indestructible, with the form of uninterruptedly radiating light. Of the Buddhas of the three times, that is, the Buddhas, the Tathagatas, who abide in the three times. Examination, that is, fully understanding by definitely examining, that is, comprehending with the indestructible nature of all Tathagatas. By this, symbolizing the reality of the mantra, it will be shown. Among the four kinds of mantras, the actually symbolizing mantra will be shown. If asked why, because it is the time when language is completely silent.