Tibetan
་བྱིས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། འདི་ལས་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བག་ཆགས་མེད་པ་ཐོབ་ནས་རང་གི་རྟོག་པས་འདྲི་པར་བྱེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ཉིད་སླར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་སེམས་གང་གིས་བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་པས་བཅིངས་པར་གྱུར་པའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན་འཁོར་བ་སྟེ་ཀུན་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་པས་ན་འཁོར་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་སེམས་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི། སེམས་འདི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །འཆི་བའང་ཡང་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་འཕང་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་གནས་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས་པའི་ཚིག་གོ །འདི་དག་གོ་འཕང་གཉིས་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་དེ་ཐོབ་པར་བྱར་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ལས་བདག་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པའི་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་བོ། །འདི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཐ་མི་དད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །སེམས་ལས་ཞེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལས་ཤེ་ན་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །རིགས་པ་འདིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་བཤད་པ་སྤྱོད་བསྡུས་མཛད་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ། གསོབ་གསོག་སྟོང་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ཅེས་པ་ནི། སྣང་བ་གཉིས་ལས་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་སྔར་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་གྱིས་དགའ་བའི་དགའ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པས་འབྱུང་སྟེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བཅས་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས་ཏེ་སྒོམ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་བརྗོད་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང༌། སྣང་ བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུགས་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མིན་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཉིད་གཞན་མིན་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དོན་སླར་ཡང་གསུངས་པ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེས་སྔགས་པས་སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ཉིད་དེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་བོང་ཅན་གཅིག་ཉིད་ཆུ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡིན་པ་ལེགས་བྲིས་པ་
Chinese
应当称之为孩童。其他地方也曾说过：‘从中没有什么需要去除，没有什么需要安放，如实地观看真实，如实地见到便能解脱。’如此。与规律相符和与规律不符，在因和果的事物上是相同的。同样，具有习气和获得无习气之后，用自己的分别念进行询问的是凡夫俗子。为了再次宣说这个，说了‘以何’等等。以不知如幻三摩地的心，孩童们对事物显现执着而被束缚。在哪里呢？在轮回中，因为不断地流转，所以是轮回，也就是从一个去处到另一个去处，直到何时呢？以如幻三摩地完全了知事物自性的心，瑜伽士将前往善逝的处所。像这样殊胜的，‘此心没有任何生，死亡也并非真实存在。’等等，是针对圆满了两种果位的瑜伽士的心而说的。‘心的自性常安住，当以轮回而了知。’等等，是针对未圆满的瑜伽士的心而说的语句。为了用两句偈颂来清楚地显示这些显示了两种果位，所以说了‘风的结合’等等。由于远离金刚念诵的因，心的教义本身的自性是不可执取的，是无法获得的。然而，瑜伽士通过结合本身，获得了自我加持的果实。这表达了三种智慧无二无别的，大空性的自性。‘从心’是指，从不熟悉如幻三摩地，而正确地结合风和意识，贪欲和无贪欲等等不善的自性将会正确地产生。从何处产生呢？从作为自性之因的那个自性中，在一切行为和生世中产生。以此理，由于不了解事物的自性，凡夫俗子的心完全生起
English
It should be called a child. It has also been said elsewhere: 'There is nothing to be removed from this, there is nothing to be placed, look at the truth as it is, seeing the truth as it is, one is liberated.' Thus. Being in accordance with the law and not in accordance with the law are the same in terms of cause and effect. Similarly, ordinary people are those who, having obtained the state of having habitual tendencies and not having habitual tendencies, inquire with their own discriminating minds. In order to explain this again, it is said, 'By what' and so on. By the mind that does not fully understand the illusory samadhi, children are bound by their attachment to things. Where? In samsara, because it constantly revolves, it is samsara, that is, from one place to another, until when? By the mind that fully understands the nature of things through the illusory samadhi, the yogi will go to the place of the Sugata. Such a distinguished one, 'This mind has no birth, and death does not really exist.' And so on, is spoken in relation to the mind of a yogi who has perfected the two stages. 'The nature of the mind always abides, it should be known by samsara.' And so on, are words spoken in relation to the mind of an incomplete yogi. In order to clearly show these two stages with two verses, it is said, 'The combination of wind' and so on. Because it is devoid of the cause of vajra recitation, the very nature of the teaching of the mind is ungraspable and unattainable. However, the yogi obtains the fruit of self-blessing through the union itself. This expresses the nature of the great emptiness, in which the three wisdoms are inseparable. 'From the mind' means that from not being familiar with the illusory samadhi, and from correctly combining wind and consciousness, the nature of non-virtue, such as desire and non-desire, will arise correctly. From where does it arise? From that nature which is the cause of nature, it arises in all actions and lifetimes. By this reasoning, because the nature of things is not understood, the minds of ordinary people completely arise.
Chinese
是这样的。 同样，经典中也说到：十善业之道，行持者舍弃智慧。 对此的意义进行解释时，《行集论》中写道：同样，众生远离善知识，自己的心没有领会如实了知，执着于我，执着于我所，在空虚的积聚中，对善与非善等进行分别，从而在无始轮回中感受痛苦。 所谓“彼性”等等，如幻的心，即是三识由意所区分，从二显现所生，远离二显现的扩展，即是证得显现。 先前分别开示的诸佛形象，以殊胜的喜悦之喜悦进行灌顶的特征。大乐的自性，瑜伽士应生起并修持。 因此，所谓“是故”等等，因此，一切有情，包括有情世间和器世间在内的三界，都应如幻般地在此宣说。 安住于如幻的禅定，所有修行者都应如实观见，即是与所说的三界相同，如同幻象一般。 所说的无上密意是： 见到三种显现，安住于十地。 所谓“色与受”等等，色即是内外不分，一切皆是幻象，除此之外别无他物，先前所说的已经阐明。 如果分别开示的幻身如何表示呢？这是再次宣说的意义，以镜中影像等比喻赞叹，幻身是可以表示的。 颜色即是彩虹，具有白色等光芒。 遍布如同水中月，一个有兔子的月亮，在各种盛水的器皿中显现。 同样，幻身也是遍布的。 在何处，清净的镜子，即是远离垢染等等，是容易理解的。 所谓“金刚萨埵善妙绘”，即是善妙描绘金刚萨埵的殊胜之处。
English
It is like that. Similarly, it is also said in the tantras: The path of the ten virtuous actions, those who practice it abandon wisdom. When explaining the meaning of this, the Compendium of Conduct states: Similarly, sentient beings, separated from virtuous friends, do not comprehend the true nature of their own minds, clinging to "I" and "mine," and discriminating between good and bad in empty accumulations, thus experiencing suffering in beginningless samsara. So-called "thatness" and so on, the mind like an illusion, that is, the three consciousnesses are distinguished by mind, born from two appearances, separated from the expansion of two appearances, that is, attaining appearance. The forms of the deities previously shown separately are the characteristics of empowerment with the joy of special joy. The nature of great bliss, the yogi should arise and cultivate. Therefore, so-called "therefore" and so on, therefore, all beings, including the sentient world and the container world, the three realms, should be explained here as like an illusion. Abiding in the samadhi of illusion, all practitioners should see it as it is, that is, the same as the three realms mentioned, like an illusion. The supreme intention spoken of is: Seeing the three appearances, abiding in the ten bhumis. So-called "form and feeling" and so on, form is not different from inside and outside, everything is an illusion, there is nothing else, what was said before has been clarified. If the separately shown illusory body, how should it be represented? This is the meaning of saying it again, praising with metaphors such as images in a mirror, the illusory body can be represented. The colors are the rainbow itself, with white and other rays of light. Spreading like the moon in the water, a moon with a rabbit, appears in various containers filled with water. Similarly, the illusory body is also pervasive. Where there is a clean mirror, that is, free from stains and so on, it is easy to understand. So-called "Vajrasattva well-written," that is, a good description of the special features of Vajrasattva.