Tibetan
ངས་སུ་འཕོ་བའི་ཡན་ལག་བཞིས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་ལྔའི་དབུགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆུ་སྲང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ན། གང་དུ་ཆུ་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ཆུ་སྲང་གི་རྐང་པ་གཉིས་འདི་རྣམས་བཞི་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པས། ཡང་དག་སྦྱོར་བཞིས་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །ཞེས་པ་བསྡུས་པའི་ཚད་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཕོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་གྱིས་ནི་འཕོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དྲང་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཐོབ་ནས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། མཚན་མོ་ལ་དབྱུ་གུ་མཉམ་པར་ཉིན་མོ་ལ་སྟེ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་དབྱུ་གུའི་སྒྲ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་མངོན་པར་དགོངས་པས་དབྱུ་ གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དཔལ་འདུས་པར་ནི་གཡོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མཚུངས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་ཅེས་དྲིས་པའོ། །ཀྱེ་རྡོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལན་ནི་མཁས་པ་སྒོམ་པ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབུས་སུ་ཡོངས་སུ་འཕོ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་སྟེ་རིམ་པ་ཞེས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་བྱས་པས་ཤེ་ན་འདིར་གསུངས་པ། ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་འཕོ་བ་ནི་དབུགས་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དབུགས་དགུ་བརྒྱས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐལ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལས་ན་ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་ཞེས་པའི་རིགས་པ་ལས་སོ། །འཕོ་བའི་རིམ་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབྱུ་གུ་གཅིག་པ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་རྐང་པས་དམན་པའི་ཆུ་སྲང་བཞི་མེད་པ་དེ་ངེས་པར་འདིའི་རྐང་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ཆུ་སྲང་དྲུག་ཅུ་ལྷག་པའི་ལྔ་བཅུ་ནི་ཆུ་སྲང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་སོ། །གང་དུ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་དང་རྐང་པ་གཅིག་འདི་དག་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་ཆུ་སྲང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གང་དུ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །འདི་ཉིད་དབུགས་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བསྐྱེད་པས་བསྒྲེ་བའི་རིགས་པས་བསྒྲེས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་བསྡུས་པའོ། །འདུས་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕོ་པ་རྐང་བས་དམན་པའི་དབྱུ་གུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་བའིའོ། །བཞི་པོ་འདིའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་རྐང་པ་ནི། རྐང་པས་དམན་པའི་དབྱུ་གུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུགས་གསུམ་གསུམ་བདུན་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གཞུང་འདི་ཅམ་གྱིས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་འབབ་པ་སྣའི་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བས་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་འདོང་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་དེ་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐུན་ གཅིག་ལ་ནི་བཤད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ཐུན་བདུན་པོ་རྣམས་སུ་འང་མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགུ་བརྒྱད་དག་ཏུ་གང་བསྟན་པ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་རིམ་གྱིས་ནི། །དེར་ནི་སོ་སོར་བསྐྱེད་འབྱུང་བ། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །ཞེས་ཏེ་དགུ་བརྒྱ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་པས་བསྒྲེ་བའི་རིགས་པས་བསྒྲེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འདིའི་ཆུ་སྲང་ནི་གང་དུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །དབྱུ་གུ་གཅིག་ཉིད་ལ་ཐུན་དུ་བསྒྲེ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །དཔལ་འདུས་པར་དབྱུ་གུ་ལྔར་བྱས་ནས་ཉིན་མོ་ལ་ཐུན་དྲུག་དང་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ཐུན་དྲུག་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་ཕྱེད་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རིམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཞི་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དུས་ཚོད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལས་སླར་ཡང་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་བདུན་གྱིས་ཐུན་དུ་བྱས་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་ཐུན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་དབྱུ་གུ་བདུན་གྱིས་དབུགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གང་དུ་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱའོ། །འདིའི་ཆུ་སྲང་ནི་གང་དུ་བཞི་ཀའོ། །འདི་ཉིད་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲེས་པས་གང་དུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འདིར་ནི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབྱུ་གུའི་རིམ་པས་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ནས་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་ལྷོར་བགྲོད་པའི་འཕོ་བས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའོ། །དེས་དབྱུ་གུ་གཉིས་བྱས་ནས་མཚན་མོའི་འཕེལ་བ་དང་ཉིན་མོ་ཡང་ཉམས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཆུའི་ཟླ་བ་ནས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བའི་མཐར་ཐུག་པར་བྱང་དུ་བགྲོད་པའི་འཕོ་བས་ཀུན་ནས་ཁྱབ་པོ། །དེས་འདིར་དབྱུ་གུ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་ཉིན་མོའི་འཕེལ་བ་དང་མཚན་མོ་ཡང་ཉམས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ འཕོ་བ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ནི་ཐ་སྐར་དང་ནག་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་རབ་ཞུགས་པས། འདི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གལ་ཏེ་ཡང་དབྱུ་གུའི་རིམ་པས་དོན་མདོར་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ཉིན་མཚན་གྱིས་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་དང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གི་དབུགས་ཀྱིས་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་ཤས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདིས་འདི་དག་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐར་རྩིས་པའི་བཏང་སྙོམས་སུ་དབྱུ་གུའི་རིམ་པས་དུས་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབྱུ་གུའི་རིམ་པས་དུས་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །གང་གཉིས་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་གི་དུས་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་རྣམ་པར་གཞན་དུ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་ག་གཅིག་ཏུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕོ་བ་འབབ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་འཕོས་ནས་བུ་ག་གཉིས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་འཕོ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་འཕོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པའི་རིམ་པས་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་པར་བགྲོད་པས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་ཁ་ཅིག་གོ །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སླར་ཡང་ཐུན་མཚམས་བཞིའི་སྐད་ཅིག །འདུས་པ་ཕྱི་མར་བསྟན་པར་འདོད་ནས་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིག་པ་ནི་གོས་དཀར་མོའི་བྱིན་ཟའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་གོ་རིམས་ཞེས་པ་ནི་ཚུལ་ལོ། །ཆོ་ག་འདིའི་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་
Chinese
我以四种转移支分之半和二足，化为二百二十五股白衣等之气息。此化为多少水升呢？其中三十七水升，此二水升之足，若将此等乘以四倍，以四种真实结合之九百，如是总结之量，各自安立为生起之功德，二十四种转移次第即是二十四种转移。因此，聚集于九十六坛城者，是为显现所欲求。是为正直之义。获得金刚念诵后，于《嘿汝嘎金刚续》中，夜晚时分与杖相等，白天则为六十四杖，不是薄伽梵所宣说吗？此处杖之语即是坛城与异名，因与四轮结合而显现所思，故亦应说为六十四杖。于《吉祥集密》中，询问如何以二十四种动摇之差别，一同如实安立相同之处。嘿汝嘎金刚行者们所欲求之回答是，智者修行者于四坛城中央完全转移，即是坛城完全转变，应了知是次第与异名。如何做呢？此处所说，具有一半之二杖之转移，即是化为九百气息。称为九百气息之转移，不会变成灰烬。何以故？如杖之外安立，如是内之理也。转移之次第与他者相同。应述说之，一杖即六十水升中，缺少四分之一水升者，必定与此一足相应，超过六十之五十水升，即一水升安住于坛城。其中五十六又四分之一，若将此等乘以四倍，即是二百又二之水升。是为决定之义。其中二百二十五。此化为六气息后，各自生起，以比较之理而比较者，是为…
English
I transform into two hundred and twenty-five breaths of white clothes, etc., with four transfer branches, half and two feet. How many water rises does this transform into? Among them, thirty-seven water rises, these two feet of water rises, if these are multiplied by four, with nine hundred of four true combinations, such as the summarized amount, each established as the merit of arising, the sequence of twenty-four transfers is twenty-four transfers. Therefore, those gathered in ninety-six mandalas are what is desired to be manifested. It is the meaning of uprightness. After obtaining the Vajra recitation, in the Hevajra Tantra, isn't it said by the Bhagavan that at night it is equal to the staff, and during the day it is sixty-four staffs? Here, the word staff is the mandala and synonym, because it is combined with the four wheels, it manifests what is thought, so it should also be said as sixty-four staffs. In the Glorious Guhyasamaja, it is asked how to establish the same place together with the distinction of twenty-four movements. The answer desired by the Hevajra practitioners is that the wise practitioner completely transfers in the center of the four mandalas, which is the complete transformation of the mandala, and it should be understood as the sequence and synonym. How is it done? Here it is said that the transfer of two staffs with half is the transformation into nine hundred breaths. It is called the transfer of nine hundred breaths, and it will not turn into ashes. Why? It is the reason that it is established outside the staff, as it is inside. The sequence of transfer is the same as others. It should be stated that one staff, that is, in sixty water rises, those lacking a quarter of a water rise, must correspond to this one foot, and fifty water rises exceeding sixty, that is, one water rise dwells in the mandala. Among them, fifty-six and a quarter, if these are multiplied by four, it is two hundred and two water rises. It is the meaning of certainty. Among them, two hundred and twenty-five. After this is transformed into six breaths, each arises, and those compared by the reason of comparison are...
Chinese
将包含一半的十三个百位变成呼吸，这是总结。包含一半的聚集的转移，变成少于一步的四个手（dbyu gu）。嘿，金刚（Kye'i rdo rje ba'i'o）。这四个的区分是，一步是：少于一步的一个手（dbyu gu）的坛城的呼吸，三三七，两步。这部经文一旦在半个时段完全获得，四个坛城的风流入一个鼻孔，因此将转移设置为十六，这是嘿金刚（Kye'i rdo rje ba）的说法。同样，另一个鼻孔也应由金刚念诵瑜伽士理解这种设置。这变成一个时段。对于一个时段所做的解释，智者也应理解其他七个时段。在九百八十中所示的，二十四次第，在那里各自产生，两万一千六百。也就是说，所示的九百，通过二十四次第的比较推理，将变成两万一千六百。这里，两万一千六百。这里的量具是三千六百。将一个手（dbyu gu）设置为一个时段，变成六十个手（dbyu gu）。在吉祥集密（dpal 'dus pa）中，五个手（dbyu gu）被设置为白天六个时段，夜晚也是六个时段。通过将这些设置为半个时段，正确显示了昼夜的二十四次第，这些都应通过寂静等各种事业的区分来理解。瑜伽续部中，世尊以各种方式显示了转移的区分。瑜伽母续部没有与俱生金刚念诵的个别差异。从这种内外时间的设置中，再次将六十个手（dbyu gu）的一半，即七个手（dbyu gu）设置为一个时段，昼夜变成八个时段。如果说包含一半的七个手（dbyu gu）变成呼吸，那就是两千七百。
English
Turning thirteen hundreds with a half into breaths, this is a summary. The transference of the gathered with a half, becomes four cubits (dbyu gu) less than a step. Hey Vajra (Kye'i rdo rje ba'i'o). The distinction of these four is that a step is: the breaths of the mandala of one cubit (dbyu gu) less than a step, three three seven, two steps. Once this text is completely obtained in half a session, the winds of the four mandalas flow into one nostril, thus setting the transference as sixteen, this is said to be of the Hey Vajra (Kye'i rdo rje ba). Likewise, the yogi of Vajra recitation should understand this setting in the other nostril as well. This becomes one session. Whatever explanation is given for one session, the wise should also understand it in the other seven sessions. What is shown in nine hundred eighty, in twenty-four sequences, there each arises, twenty-one thousand six hundred. That is, the nine hundred shown, through the reasoning of comparing by twenty-four sequences, will become twenty-one thousand six hundred. Here, twenty-one thousand six hundred. Here the water clock is three thousand six hundred. Setting one cubit (dbyu gu) as a session, it becomes sixty cubits (dbyu gu). In the glorious Guhyasamaja (dpal 'dus pa), five cubits (dbyu gu) are set as six sessions during the day and also six sessions during the night. By setting these as half sessions, the twenty-four sequences of day and night are correctly shown, these should all be understood through the distinctions of various activities such as pacifying. In the Yoga Tantra, the Bhagavan showed the distinctions of transference in various ways. The Yoga Mother Tantra has no individual differences from coemergent Vajra recitation. From this setting of outer and inner times, again setting half of the sixty cubits (dbyu gu), that is, seven cubits (dbyu gu), as a session, day and night become eight sessions. If it is said that seven cubits (dbyu gu) with a half become breaths, that is two thousand seven hundred.
Chinese
水时是任何时候的四。这八个相乘，任何时候都是三千六百。这里要特别说明的是，缘起是按照杖的顺序，从娄宿月到氐宿月结束，向南移动的变化是普遍的。因此，两杖之后，夜晚增长，白天也减少。之后，从觜宿月到室宿月结束，向北移动的变化是普遍的。因此，这里两杖之后，白天增长，夜晚也减少，应该这样看待。在世间， 两次变化的中间，是尾宿和牛宿月两次进入。这完全是相同的，两杖既没有行走者也没有增长。所有这些，如果也按照杖的顺序，就是意义的简要说明。同样，日夜两万一千六百次呼吸的完全分离，不是从外部可以理解的，这是所显示的建立方式。这将要讲述的是，星算家的平均数，按照杖的顺序完全了解时间，缘起是按照杖的顺序完全了解时间。如果两者对续部内部时间的完全了解甚至不是同时的，那也不是矛盾的。否则，就是以不同的方式讲述的。观察六个坛城，在一个孔中，伴随一半的变化降临。之后，移动到第二个孔中，观察六个坛城，伴随一半的变化也是如此。这就是说，日夜结合的变化会变成十六种。这些按照解释的顺序，完全了解内部和外部，通过显现而完全疲劳，这些是一些。每个坛城都完全使用，再次是四个时段的瞬间。想要显示最后的集合，因此讲述了“明”等，明是白衣加持的坛城的意思。这里的顺序是指方式。这个仪轨要如实认真地做。