Tibetan
ས་མཐར་ཐུག་པའི་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཞས་པ་འདིས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་སོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཅི་ལས་འོངས་ནས་སྟེང་གི་སྣ་ལ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ལྐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་ནི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས་མི་རྒྱུ་བའི་རིམ་པས་རྒྱུ་བའི་རིམ་པ་ནི་གཞན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞབས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བཤད་དེ་གསུངས་པ། སྙིང་གར་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྐོག་མར་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསང་བར་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལྟེ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །འདི་རྣམས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ རྣམས་འབྱུང་བ་ན་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རིམ་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་འཇུག་བའི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་ཏེ་རིམ་པའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པས་ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱུའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པའི་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་ལྷའི་ངེས་པ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ། །གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣལ་འབྱོར་བྱས་པས་རྟོགས་བྱ་མིན། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་རེ་ཞིག་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིའི་དེ་ཉིད་མདོར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཞེས་པ་ལྷའི་གཟུགས་སོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྟན་པ་ལས་རང་བཞིན་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ་ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་བརྗོད་པ་ལས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བཟླས་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་མི་ཤིགས་པས་མཛེས་པ་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྲོ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བརྟགས་པ་ནི་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །འདིས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཚོན་པས་ བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་དུ་ནི་དངོས་སུ་མཚོན་པའི་སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་གསུངས་པ་ཡང༌། ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཙམ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རླུང་ངོ༌། །དེའི་བཟླས་པའོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བཟླས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མཉན་པར་བྱ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སློང་མོ་ཟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློང་མོ་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །སློང་མོ་ཟ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སློང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །སློང་བ་ཞེས་པ་ནི་ཟས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། སློང་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཟས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པར་ཇི་ཙམ་དུ་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོག་ཤེས་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཟླས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉམས་པའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་པས་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་ངེས་པར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་སོ་སོར་འདི་ནི་རླུང་ངོ་འདི་ནི་སྔགས་སོ་ཞེས་དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་མཉམས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སླར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སླར་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པའོ། །ཅི་ལས་ན་བརྟེན་ནས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལས་སོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །འདིས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་མྱོང་བར་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མཁའ་དང་མཉམ་ནི་འདིར་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གོ་སླའོ། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལས། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞིར་བསྟན་བསྟན་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་ལས་སོ། །སྔར་མདོར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བསྟན་པ་དང༌། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། ཚིག་བརྗོད་པ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱས་པར་རོ། །ཐུན་མོང་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པར་རོ། །ཚིག་གཞན་གྱི་ནི་སྔགས་བཏུ་བའི་བར་མ་ཆད་པས་སླར་ཡང་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་དྲངས་ནས་ཆེས་གསལ་བར་མཁས་པས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་བཟླས་པ་བཏུ་བ་གསུངས་པ། དང་པོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་སྡེ་ཚན་གཅིག་གོ །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་ཞེས་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ང་ཉ་ཎ་ན་མ་སྤངས་ནས
Chinese
到达边际的喜悦，这不是分别念瑜伽士的境界，因为这是光明智慧的自性。以智慧观察，这说明了天尊的真如。刚才所说的五种智慧的自性，五种光芒，它们是从哪里来，又如何在上方的鼻端运行，这是不清楚的。为了说明这个道理，所以说了隐处等等，很容易理解。然而，这里隐处等等，显示了四个脉轮气流的形态，这是相对于身体而言的，不运行的次第和运行的次第与其他的相同。月称论师在续部的广释中说：心间是水轮，隐处是火轮，秘密处是大自在轮，脐间是风轮。这些与水轮等光芒相连，遍布全身。这些产生时，依赖于寂静等等次第的差别，特别显示了呼气和吸气的次第的来去，四个脉轮进入的次第是按照顺序，没有超出次第的次第，在半个时辰的时间里存在，并且运行。现在，通过脉轮降落的颜色差别来确定天尊，这在根本中已经很清楚了。从“右边”等等开始，到“通过瑜伽无法证悟”结束，很容易理解。像这样，通过简要的指示和详细的解释等等次第，分别显示了气的真如之后，现在将要显示咒语的真如。首先，简要地指示四种咒语的真如，即所有如来的身语意的大秘密就是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。因为这三个字是从哪里产生的，所以近取是指天尊的形象。被称为能普遍激励所有咒语的心髓。被称为最极秘密，是指显示咒语本身没有自性，没有自性是胜义菩提心。自身的身语意金刚
English
The joy of reaching the limit is not the realm of conceptual yogis, because it is the nature of clear light wisdom. By examining with wisdom, this explains the suchness of the deity. The nature of the five wisdoms just mentioned, the five rays of light, it is not known where they come from and how they flow through the upper tip of the nose. To explain this, the hidden place and so on are mentioned, which is easy to understand. However, here, the hidden place and so on show the form of the flow of the four chakras, which is relative to the body, and the order of non-movement and the order of movement are the same as others. Master Chandrakirti said in the extensive commentary on the tantra: The heart is the water wheel, the hidden place is the fire wheel, the secret place is the great自在wheel, and the navel is the wind wheel. These are connected with the light of the water wheel and so on, and pervade the whole body. When these arise, they rely on the differences in the order of tranquility and so on, and especially show the coming and going of the order of exhalation and inhalation, and the order of entering the four chakras is in order, and does not exceed the order of order, and exists for half an hour, and flows. Now, the determination of the deity by the color difference of the descending chakras is already clear in the root. Starting from "right" and so on, ending with "cannot be realized through yoga", it is easy to understand. Like this, after separately showing the suchness of the winds through the order of brief instruction and detailed explanation and so on, now the suchness of mantras will be shown. First, briefly indicate the suchness of the four mantras, that is, the great secret of the body, speech, and mind of all Tathagatas is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Because these three letters are where they come from, the near attainment refers to the image of the deity. It is called the heart essence that universally motivates all mantras. It is called the most secret, which means showing that the mantra itself has no self-nature, and no self-nature is the ultimate bodhicitta. The vajra of one's own body, speech, and mind
Chinese
據說，宗喀巴大師以言辭之道明確宣說了這樣的簡略真言，即「嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）」的念誦，就是以言辭來表達。所謂「通達其義」等，是指領會嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字等的意義等。隨後通達，是指隨之而行的念誦。因此，本性無有，即以不壞而莊嚴，無有阻礙地以喜悅之身。三世佛陀，是指安住於三世的佛陀如來們。考察，是指通過確定考察而完全了解，即以一切如來的不壞本性而領會。以此真言的本性得以體現，將會被教導。在四種真言之中，是指真實體現的真言將會被宣說。如何體現呢？因為這是語完全寂靜之時。在《行集》中也說：「語完全寂靜的究竟是僅僅完全了解金剛念誦。」金剛即是風。那是它的念誦。或者，因為是自性念誦，所以應當宣說那種不是由他人聽聞的念誦，即金剛念誦。所謂「乞食而食」等，不要以乞食而食的姿態來念誦，不要四處張望。乞食而食是接近表示的意思。因此，就像去乞食一樣，尋求等等，也不要念誦那些屬於低劣之事的追求。也不要喜歡乞食。所謂乞食，是接近表示食物。不要喜歡乞食，不要過分貪著食物，應當以知足和極少散亂的行為來度日，只要身體能夠維持即可。那麼，安住於如此行為的瑜伽士應當做什麼呢？宣說了所謂「念誦」等。真言是三個字。所謂「支分不損」是指不損壞本尊瑜伽。應當由享用一切慾望的咒師來念誦。或者，真言的自性必定使風運行，再次分別說明這個道理是
English
It is said that Je Tsongkhapa clearly stated such a condensed mantra through the path of words, that is, the recitation of "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）" is expressed through words. The so-called "understanding the meaning" and so on, refers to understanding the meaning of the Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） syllable and so on. Following that understanding means reciting in accordance with it. Therefore, the essence is without essence, that is, adorned by imperishability, with a joyful form that is unobstructed. The Buddhas of the three times refer to the Buddhas, the Tathagatas, who abide in the three times. Examination means fully knowing through definite examination, that is, comprehending with the imperishable essence of all the Tathagatas. By this, the very nature of the mantra is represented and will be taught. Among the four types of mantras, it teaches the mantra that actually represents. How is it represented? Because it is the time when speech is completely isolated. It is also said in the Compendium of Conduct: "The ultimate of completely isolated speech is only fully understanding the vajra recitation." Vajra is wind. That is its recitation. Or, because it is self-nature recitation, the recitation that is not to be heard by others, that is, the vajra recitation, should be spoken. The so-called "eating alms" and so on, one should not recite in the manner of eating alms, one should not look around. Eating alms is a meaning that closely represents. Therefore, just like going for alms, seeking and so on, one should not recite other pursuits that belong to inferior matters. One should also not be happy with begging. The so-called begging is a close representation of food. One should not be happy with begging, one should not be overly attached to food, one should practice contentment and a very unelaborate conduct as long as the body can be maintained. So, what should a yogi who abides in such conduct do? It is said, "recitation" and so on. The mantra is three syllables. The so-called "limbs not diminished" means that the deity yoga is not diminished. It should be recited by the mantra practitioner who enjoys all desires. Or, the very nature of the mantra necessarily causes the wind to move, again separately explaining this is