Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲི་རྣམ་པ་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་ལུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །དྲི་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རོའི་དྲི་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །དྲི་མི་ཟད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ།། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་ནི་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རོ་མ་ངར་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རོ་བསྐ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རོ་ཁ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །རོ་ཚ་བ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རོ་དྲུག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །ངེས་པར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོབས་དང་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་རེག་བྱའི་བྱ་བ་ལྔ་རྗེས་སུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྟན་གཅིག་ལ་གནས་པའི་རེག་བྱ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །འཁྱུད་པའི་རེག་བྱ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །འོ་བྱེད་པའི་རེག་བྱ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །རྔུབ་པའི་རེག་བྱ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །བྷ་ག་དང་ལིདྷའི་སྦྱོར་བའི་རེག་བྱ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། དབུ་མའི་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་རེག་བྱའི་ཡུལ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་དོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ་བཤད་པ། མེ་ལོང་ལ་ གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྐང་མེད་དང་རྐང་གཉིས་དང་རྐང་བཞི་དང༌། རྐང་མངས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་པས་གནས་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའིའོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པའིའོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་བས་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྔ་པོ་དབྱེ་བ་ལྔ་རུ་བྱས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སོ་སོར་བྱིན་བརླབས་ན། །འཁོར་བའི་ལས་རྣམས་དག་ནི་ལས་འབྱུང༌། །དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་བཅས་ལྔ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བདེར་གཤེགས་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་རང་རང་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབ་ཅིང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་འང་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་བ། རིགས་བརྒྱའི་རིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་བསགས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཡིན་པར་སོམ་ཉི་མ་མཆིས་ན། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཁམས་བཞི་པོ་དག་ལས་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་རྣམས་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྱུང་ བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཅན་ཏེ། དེ་ནི་སའི་ཁམས་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཉེ་བར་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ། །པདྨའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་མེའི་ཁམས་སོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདིས་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དབྱེ་བས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་བརྒྱར་གྱུར་པ་ཡང་གསང་བ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་ན། །བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང། དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལྔ། །མི་ཡི་ལུས་ནི་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དངོས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་མཐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་སྣང༌། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་བུ་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཉམས་ནི་དུ་མར་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་བས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དྲུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་རིགས་བརྒྱ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་བར་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་དམིགས་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་ལུས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལུས་དང་ངག་སེམས་མཚན་ཉིད་དུ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སུ། །སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་སོགས་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་བརྩོན་ན། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །ད་བས་བདག་ཉིད་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། ལུས་དང་ངག་སེམས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུམ་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
名为“如是行”之风，依于鼻根，行五种香之作用。其中，不净之香为毗卢遮那佛。一切肢节之香为宝生佛。执持三种香之差别为无量光佛。味之香为不空成就佛。香气不尽为不动佛所加持，是为五种香之生处。名为“普行”之风，依于舌根，滋养五种味。其中，非强烈之味为毗卢遮那佛。涩味为宝生佛。咸味为无量光佛。苦味为不动佛。辛辣与酸等六味之差别为不空成就佛所加持，是为五种味之生处。名为“定行”者，依于身根，施力等力与喜悦等，亦随之而行五种触之作用。其中，安住于一坐垫之触为毗卢遮那佛。拥抱之触为宝生佛。亲吻之触为无量光佛。吮吸之触为不空成就佛。阴部与莲花结合之触，远离贪欲，并专注于中脉之贪欲自性，是不动佛所加持，是为五种触之境。以色声等咒语，恒常观想为本尊。如是，此经之义已释毕。宣说五智之权能：如镜中显现影像般，同时完全了知一切事物，是如镜智，此乃毗卢遮那佛之智。无足、二足、四足及多足之有情，皆唯是心，如是了知其为一体，是平等性智，此乃宝生佛之智。若能分别剖析蕴与界等内外诸法，则知一切皆是佛性，并知一切法之分皆由此出，是为莲花
English
The wind called "Thus Acting" relies on the nose sense and performs the function of five kinds of scents. Among them, the impure scent belongs to Vairochana. The scent of all limbs belongs to Ratnasambhava. Holding the distinctions of the three scents belongs to Amitabha. The scent of taste belongs to Amoghasiddhi. The inexhaustible scent is blessed by Akshobhya, these are said to be the five sources of scent. The wind called "Universally Acting" relies on the tongue sense and nourishes the five kinds of tastes. Among them, the non-pungent taste belongs to Vairochana. The astringent taste belongs to Ratnasambhava. The salty taste belongs to Amitabha. The bitter taste belongs to Akshobhya. The distinctions of the six tastes, such as spicy and sour, are blessed by Amoghasiddhi, these are said to be the five sources of taste. That called "Definitely Acting" relies on the body sense, and the powers and joys such as bestowing strength, also follow and perform the function of the five touches. Among them, the touch of abiding on one seat belongs to Vairochana. The touch of embracing belongs to Ratnasambhava. The touch of kissing belongs to Amitabha. The touch of sucking belongs to Amoghasiddhi. The touch of the union of bhaga and lidha, being free from attachment, and focusing on the nature of attachment in the central channel, is blessed by Akshobhya, these are said to be the five kinds of touch objects. With mantras of form, sound, etc., constantly contemplate as the deity itself. Thus, the meaning of this sutra has been explained. Explaining the power of the five wisdoms: Just as images appear in a mirror, simultaneously and completely knowing all things is the mirror-like wisdom, this is the wisdom of Vairochana. Beings without feet, with two feet, with four feet, and with many feet, are all only mind, thus realizing them as one, is the wisdom of equality, this is the wisdom of Ratnasambhava. If one can separately analyze and distinguish the inner and outer phenomena such as the skandhas and dhatus, then one knows that all are the nature of Buddha, and knows that the parts of all dharmas come from these, this is the lotus
Chinese
像花瓣一样分别思索并且没有思索而安住，那就是分别思索的智慧，那就是无量光（阿弥陀佛）的。自己和他人的事业，身语意的事业圆满完成的自性就是成所作智，那就是不空成就佛的。身语意的障碍清净，从业和烦恼中解脱，对于善和不善分别思索的习气完全净化，那就是法界体性清净智，那就是由不动佛加持的。因此，蕴、界以及同样的处，这五种分为五类之后，如来分别加持，轮回的业都从业中产生。同样五根连同外境，每一个也由五位善逝，对此各自恒常加持，也真实安住于五种智慧和三种之中。如是说之故。种姓分为百种宣说，名为此经的意义已经解说完毕。金刚弟子请问：如果深信百种姓的珍宝是所有如来微尘完全积聚而成的身体，那么，又如何它简略地变为五种呢？金刚上师说：身体的蕴从四界显现成就，因为诸界聚合，所以是从生处变化而来。因此，凡是色蕴等从生处变化而来，就是如来种姓，那就是因为摄集地界而接近。同样，珍宝种姓就是水界。莲花种姓就是火界。事业种姓就是风界。金刚种姓就是摄集于识界。以此方式，自己身体的坛城，以生处和从生处变化的区别，五蕴变为百种，也成为五种秘密的真如，成为五大种的真如。此处《密集》中说：于虚空界之中央，坛城从一切金刚生，若欲寂静金刚持，则当摄集。
English
That which abides by separately contemplating like petals and without contemplation is the wisdom of separate contemplation, which is the wisdom of Amitabha. The nature of accomplishing the deeds of oneself and others, the deeds of body, speech, and mind, is the accomplishing wisdom, which is the wisdom of Amoghasiddhi. The obscurations of body, speech, and mind are purified, liberated from karma and afflictions, and the imprints of separately contemplating virtue and non-virtue are completely purified, which is the wisdom of the pure nature of the Dharmadhatu, which is blessed by Akshobhya. Therefore, the aggregates, realms, and likewise the sources, these five having been divided into five categories, when the Tathagatas separately bless them, the karmas of samsara all arise from karma. Likewise, the five faculties together with the external objects, each also by the five Sugatas, constantly bless them individually, and also truly abide in the five wisdoms and the three. Thus it is said. The lineage is explained as a hundred types. The meaning of the sutra called "Explained as a Hundred Types" has been explained. The Vajra disciple asked: If one firmly believes that the jewels of the hundred lineages are the body formed from the complete accumulation of all the Tathagatas' dust particles, then how does it briefly become five types? The Vajra master said: The aggregates of the body manifestly arise from the four elements, because the elements gather, so it arises from the evolved. Therefore, whatever arises from the evolved, such as the form aggregate, is of the Tathagata lineage, which approaches because it gathers the earth element. Similarly, the jewel lineage is the water element. The lotus lineage is the fire element. The karma lineage is the wind element. The Vajra lineage is gathered into the consciousness element. In this way, the mandala of one's own body, with the distinction of arising and evolving from arising, the five aggregates become a hundred, and also become the Suchness of the five secrets, becoming the Suchness of the five great elements. Here, in the Guhyasamaja it says: In the center of the space realm, the mandala arises from all Vajras, if you desire peaceful Vajradhara, then gather them.
Chinese
应当精进修持。如是说。为了阐明此义，《一切秘密续》中说：五大之自性为五，人的身体应当观察。以确定无疑地修习此物，自心之力能成佛。如是说。与虚空同等之续中也说：此诸有情皆为五佛之自性，如舞者与善画者般显现。于何处名为大乐唯一者，唯一之幻化作多种舞姿。如是说。总而言之，已讲述了名为“五种”之经的意义。金刚弟子请问：从五种如何转变为三种？金刚上师说：宝生部与身金刚一同成为无二。不空成就部与语金刚一同成为无二。不动部与第六如来一同成为无二。如是，从百部开始，直至五部之自性之佛与菩萨们，乃是以自己的身语意所摄持。如是 所说，薄伽梵于《秘密集会》之大瑜伽续中说：其后，一切如来以无尽之三金刚融入自身之身语意中。若观身语意，自性则无所观。于咒之身中结合时，无菩提亦无修习。身语意之体性，总而言之，详细观察后，以咒所观察之三摩地，应当修习结合之仪轨。如是说。与一切佛平等修持之空行母幻化自在之最乐续中也对此义作了阐明：从影像、模范等中，瑜伽不会产生。若精勤于菩提心，则瑜伽从此转变为天神。自身即一切佛，一切勇士皆为我。因此，以自身与天神结合，应当精进修持自身。如是说。以身语意之结合，亦可转变为三。