Tibetan
སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། ཨཱཪྱ་དེ་བ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། ཨཱཪྱ་དེ་བ། ལེའུ་དང་པོ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙཱཪྻ་མེ་ལཱ་པ་ན་པྲི་དཱི་པཾ། བོད་སྐད་དུ། སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་མཉམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་ལུས་ཚིག་མེད་ཡི་གེ་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ཀུན་དུ་སོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་དུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གསང་སྔགས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་དང༌། ནང་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་དང་རྟོགས་པ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པའི་ལུང་གི་ཚིག་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་སྙན་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་དག་བལྟས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་སྤས་པ་རྣམས་དང་སྤེལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡང་དག་པ་རྣམས་ལས་བཏུས་ཏེ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མར་མེ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དག་སྔོན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་དང་གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྤས་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམན་ཞིང་གཡོ་དང་སྒྱུ་དང་དྲེགས་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང་ལྡན་ལ། ཤེས་རབ་ཞན་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བས་ལས་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བས་ཇི་སྲིད་དུ་ཚིག་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤས་པའི་སྒྲའི་དོན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་མི་དགའ་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དང་པོའི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་སྤངས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ཤིང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་མ
Chinese
行集灯。圣天。 行集灯。 圣天。 第一章。断除行集之犹豫。 印度语：Caryamelapanapradīpaṃ。藏语：行集灯。顶礼大菩萨文殊智慧勇识。顶礼无实清净等虚空。顶礼无余无词离文字。顶礼已逝未来皆至。顶礼周遍无余一切空。于此金刚乘，以咒之门，行持有二种，即上师密咒极专注，与内极专注。为令听闻度彼岸者，摄受一切有情之义，为令真实宣说之经、续、证悟之语，得以清晰显明，故观视众多词句优美广博者，从偈颂与单句等修饰之语，以及交替与极交替者之真实续部中，摘录而出。为令孩童之辈得以领会，故造就如灯之修行方便支分，此乃往昔所出，不应舍弃。何以故？圆满、三具、二具之时，世间之人，寿命与无病圆满，布施与持戒等功德圆满者，安住于论典，并精勤寻觅，故能现入了知真如，以及词句广博等，并以修饰之语之门，显示真如。彼等亦能领会。如今乃争斗之时，世间之人，寿命与无病，以及圆满衰损，且具狡诈、虚伪、傲慢与嫉妒。智慧薄弱，且以邪见喜好恶业等，故不喜词句广博等修饰之语之义，故不寻觅真如。是故，舍弃寻觅最初之论典，故不能证悟真如，且于善与非善之业
English
The Lamp That Gathers Practices. Āryadeva. The Lamp That Gathers Practices. Āryadeva. Chapter One: Severing Doubts from the Gathering of Practices. In Sanskrit: Caryamelapanapradīpaṃ. In Tibetan: The Lamp That Gathers Practices. Homage to the great bodhisattva Mañjuśrī Jñānasattva. Homage to the unreal, pure, and equal to space. Homage to the complete, wordless, and devoid of letters. Homage to the past and future, all attained. Homage to the all-pervading, complete, and empty. In this Vajrayana, the practice through the door of mantra is twofold: utmost devotion to the guru's secret mantra and utmost inner devotion. For the sake of those who have reached the other shore of hearing, to benefit all sentient beings, in order to clearly illuminate the words of the scriptures, tantras, and realizations that are truly spoken, having examined many beautiful and vast words, extracting from the authentic tantras of verses and single sentences, such as ornamented words, and alternating and extremely alternating ones. In order for the childish beings to comprehend, the limbs of the means of accomplishment, like a lamp, that have arisen in the past should not be abandoned. Why is that? In the times of perfection, three perfections, and two perfections, worldly people were complete with long life and health, and those complete with virtues such as generosity and ethical conduct dwelled in the treatises and diligently sought, thus entering into the knowledge of suchness, and vast words, etc., and through the door of ornamented words, revealed suchness. They also comprehended. Now is the time of strife, and worldly people are deficient in long life and health, and completeness, and possess deceit, pretense, arrogance, and jealousy. They are weak in wisdom and delight in evil deeds, etc., due to wrong views, so they do not like the meanings of vast words, etc., of ornamented words, so they do not seek suchness. Therefore, by abandoning the search for the initial treatises, they do not realize suchness, and in virtuous and non-virtuous actions
Tibetan
ངོན་པར་གཞོལ་བས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་སྙན་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ལ་གནས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ནི་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་མཐོང་ནས་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་འདུས་བྱས་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲའི་སྒོ་ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། གོ་རིམས་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་དང༌། རྟོག་པ་རྣམས་བསྲེས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ཀུན་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་བྲལ་ན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གསུང་རབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་པར་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་དང༌། རྟོག་གེ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་བགྱིད་ན། དེ་རྣམས་ བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཡིན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། གང་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། སྨྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་བ། ཡང་ད
Chinese
过于沉溺将会导致死亡。因此，对于想要获得解脱的人来说，那些华丽辞藻和广博的言辞等，停留在言辞之门的声音，就变得没有必要了，因为它们就像筏子一样。世尊也曾说过，应当追随意义，而不是拘泥于字面。见到此意义之重要后，我的导师龙树的教诲，通过生起次第获得圆满次第的禅定，为了让已造作和未造作的弟子们共同理解，通过言辞之门，为了清晰地阐明真言的真如、手印的真如、自我的真如、法的真如、以及天尊的真如，这五种次第，将经部、续部和分别论混合起来进行讲述。世尊在所有讲述经部等的经典中都说过：“即使经历无数劫，如果缺少它，也不会成就。”正如《四天女请问世尊大瑜伽续》中所说：“大雄的八万四千法蕴，谁若不知此真如，所有一切皆无果。”金刚弟子请问：如果不知真如，就不能成佛吗？世尊说：是的。那么，请从经部的角度听闻真如的自性。因为大乘行者和论理学家等，都安住于此意义，以各种方式证悟真如。为了摄受他们，请世尊开示，这所谓的真如到底是什么？金刚阿阇黎说：什么是真实，那就是真如。请问：世尊，所谓的真实是什么样的？回答：所谓的不欺骗就是真实。请问：什么是不欺骗？回答：具有极其真实的体性的禅定，就是不欺骗。请问：又
English
Excessive indulgence will lead to death. Therefore, for those who desire to attain liberation, those sounds dwelling in the gate of words, such as beautiful rhetoric and extensive speech, become unnecessary, for they are like rafts. The Bhagavan also said that one should follow the meaning, not adhere to the literal words. Having seen the importance of this meaning, the instructions of my teacher Nagarjuna, through the generation stage, attain the samadhi of the completion stage. In order for both created and uncreated disciples to understand in common, through the gate of words, to clearly elucidate the Suchness of mantra, the Suchness of mudra, the Suchness of self, the Suchness of dharma, and the Suchness of deities, these five stages, the sutras, tantras, and treatises will be mixed and explained. The Bhagavan said in all the scriptures explaining sutras and so on, "Even in billions of kalpas, without it, there will be no accomplishment." As it is said in the Great Yoga Tantra of the Four Goddesses Asking the Bhagavan, "Of the Great Hero's eighty-four thousand aggregates of dharma, whoever does not know this Suchness, all of it is without fruit." The Vajra disciple asked, "If one does not know Suchness, will one not become enlightened?" The Bhagavan said, "Yes." Then, please listen to the nature of Suchness from the perspective of the sutras. Because the Mahayana practitioners and logicians, etc., all abide in this meaning and realize Suchness in various ways. In order to gather them, please, Bhagavan, explain what this so-called Suchness is. The Vajra Acharya said, "What is true, that is Suchness." Asked, "Bhagavan, what is the nature of what is called true?" Answered, "What is non-deceptive is called true." Asked, "What is non-deceptive like?" Answered, "The samadhi that possesses the nature of extreme truth is called non-deceptive." Asked, "Again,"
Tibetan
ག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་པ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། གང་བདེན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་གང་ལགས། སྨྲས་པ། དང་པོ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་གནས་པས་གནས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་མེད་པ། འགྲིབ་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཡི་གེ་མེད་པ། ཚིག་མེད་པ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་མ་ཡིན། རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། མི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན། ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན། ཐག་ཉེ་བ་མ་ཡིན། སྟོང་བ་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དབུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་དང༌། འཇུག་པར་དཀའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་ བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་འཕྲུལ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་འདི་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། གཅིག་དང༌། དུ་མ་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌
Chinese
何为具足如实之性的三摩地？答：以二谛无二之相为特征者，即是具足如实之性的三摩地。问：世尊，何为二谛？答：第一是世俗谛，第二是胜义谛。问：世尊，二谛的特征是怎样的？金刚阿阇黎答道：世尊于金刚顶续中开示：金刚手菩萨请问：世尊，一切法的处所，胜义谛是怎样的？世尊开示：秘密主，一切法即是蕴、界、处等，以及行与不行之法。然其安住于胜义谛，以无处可住之方式，胜义谛即是无我，不可征服，一切皆空，无增无减，清净，等同虚空，无垢之自性，无字，无词，离身语意，非有，非无，非行，非不行，非远，非近，非空，非不空，亦非中观，此即是胜义谛。因此，它是极深奥、难以进入、不生不灭的。由因缘而生起者，即是世俗谛。它如梦、眼翳、影像般显现，是如幻之三摩地，以其自性成为四梵住之因，即是世俗谛。此二者双运融入之次第，即是具足如实之性的三摩地，一切所缘皆寂灭者，即名为真如。金刚弟子请问：如我等凡夫，从无始以来，对各种外境执着，而有有与无，一与多，二与非二，非有非无等。
English
What is the Samadhi that possesses the nature of reality? It is said: That which has the characteristic of the aspect of the two truths being non-dual is the Samadhi that possesses the nature of reality. Asked: Blessed One, what are these two truths? It is said: The first is the conventional truth, and the second is the ultimate truth. Asked: Blessed One, what are the characteristics of the two truths? The Vajra Master said: The Blessed One taught in the Vajra Peak Tantra: Vajrapani asked: Blessed One, what is the ultimate truth, the abode of all dharmas? The Blessed One said: Lord of Secrets, all dharmas are the aggregates, elements, and sense bases, and those that go and do not go. Moreover, by abiding in the ultimate truth, the ultimate truth is without self, unconquerable, all empty, without increase, without decrease, completely pure, equal to space, and of stainless essence. Without letters, without words, separated from body, speech, and mind. It is not existent, it is not non-existent. It is not moving, it is not non-moving. It is not far, it is not near. It is not empty, it is not non-empty. It is not even the Middle Way. This is the ultimate truth. Therefore, it is supremely profound, difficult to enter, without birth, and without cessation. That which arises from causes and conditions is the conventional truth. It is like a dream, an illusion, and an image, possessing the appearance of illusion, and is the Samadhi like illusion. By its own nature, it becomes the cause of the four Brahma abodes, which is the conventional truth. The order of integrating these two in union is the Samadhi that possesses the nature of reality. That which is the complete pacification of all objects of focus is called Suchness. The Vajra disciple asked: For ordinary beings like us, from beginningless time, we are attached to various external objects, and there is existence and non-existence, one and many, two and non-two, neither existence nor non-existence, and so on.