Tibetan
གྱུར་པར་ཞུགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བ་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། དེས་ན་བདེ་བ་བདེ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་བའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་དུ་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ པ་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང༌། གནས་པ་འབའ་ཞིག་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཚིག་བར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། གླུའི་མཆོད་པ་དང༌། སྟང་སྟབས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་ཡིད་དང༌། ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལ་ནི་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་འདུག་སྟངས་དང༌། ཉམས་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རོལ་མོ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ཏོ། །ད་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེ་འབྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷ་རྫས་མཆོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལ་སོགས་པས་སྤྲས། །དྲིལ་བུ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལྡན་པའི། །བླ་རེ་དམ་པ་བྲེས་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་མཆོད་ལ་སོགས། །གླུ་དང་སིལ་སྙན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མེ་ཏོག་བདུག་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །མར་མེ་དྲི་དང་སོགས་ལྡན་ པར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་གསུམ་དག་གམ། །ཡང་ན་བདག་གི་གནས་དག་གམ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ། །དེར་ནི་དང་པོར་གདན་བཤམ་སྟེ། །འཇམ་ཞིང་རེག་ན་བདེ་འགྱུར་བ། །སྣ་ཚོགས་པདྨོ་རས་ཀྱིས་གཡོགས། །དེར་ནི་ཐམས་ཅད་དག་པའི་གདན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སྦྱོར་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམ་འཕྲུལ་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་ལྷ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་མཛད། །ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་དང་རྩོལ་ལས་བྱུང༌། །རང་གི་ལྷ་ལ་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ལུགས་མའམ་ཡང་ན་འབུར་དང་ནི། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ལེགས་བྲིས་པ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ནི། །མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་བརྟག །སྟན་དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་དགོད། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་པར་བྱས། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་སོགས། །སྒོ་སྲུང་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །རང་གི་ལྷ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བུད་མེད་དག་ནི་ལེགས་བསླབས་པ། །སྐལ་བཟང་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །མདོའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམ་པར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་བ་ངན་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་གནས་དག་ཏུ་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ལ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ལ་ཁང་པ་དང་པོར་ནི་ཚང་མང་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་གཉིས་པར་ནི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁང་པ་གསུམ་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དཔལ་སྣ་ཚོགས་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་མཆོག་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སའི་ཁང་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ རང་བཞིན་གྱི་སའི་ཆ་ལ་ཤེལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མརྒད་དང༌། པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་ཅན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒྲོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞིས་ནི་མཛེས་པར་བྱས། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ཡང་དག་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་བྱས་པ། །དྲ་བ་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་སྤྲས། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དྲིལ་བུ་བ་དན་ལེགས་པར་མཛེས། །རྔ་ཡབ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྒོ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །སྐས་དང་རྟ་བབས་སྒོ་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་པདྨས་མཛེས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། །དེར་སྒྲུབ་པོ་བླ་མ་ལས་གནང་བ་ཐོབ་པས་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལེགས་པར་མཆོད་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཛེམ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་སེང་གེ་འདྲ་བས་རིམ་པ་འདིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བདག་ཉིད་བསྐྱེད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ་ལ་ནི་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ལ། ལ་ལ་ནི་ཨེ་མའོ་བདེ་བ་ལྟ་བུས་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུས་དྲག་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཤ་ཤི་ལྟ་བུས་སྲོག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་ངོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བུས་གཏི་མུག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་རྒལ་ཅིང་གནོན་པའི་གནས་རྣམ་ པར་སྦྱོང་བས་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལྟ་བུས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ལྕུག་མ་ལྟ་བུས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་གླིང་བུ་མ་ལྟ་བུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུད་མངས་ལྟ་བུས་སྒེག་ཅིང་པི་ཝང་ལེན་པས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདེན་བྲལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་པ་ལྟ་བུས་རྔ་བོ་ཆེ་རྡུང་ཞིང་དུག་དང་རིམས་རྣམ་པར་སེལ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྒྱུད་སྟུག་པོ་ལྟ་བུས་རྫ་རྔ་རྡུང་ཞིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མ་ལྟ་བུས་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུག་པ་མ་ལྟ་བུས་སྤོས་ཁང་ཐོགས་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་མ་ལྟ་བུས་མར་མེ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ནས་ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་བྱུག་པ་མ་ལྟ་བུས་དྲིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུང་ཕོར་ཐོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣམ་བུའི་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྟ་གདོང་ལྟ་བུས་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་ནས་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གསུམ་སྐེམས་ཤིང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་གདོང་ལྟ་བུས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་ལ་ལྟ་ཞིང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བྱེད་པར་གནས་སོ། །ལ་ལ་ནི་ཐལ་བ་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་རོ་ལངས་མ་ལྟ་བུས་ས་འོག་དང་ས་སྟེང་དང་མཐོ་རིས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཅིང་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཚོ་བར་བྱེད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བྱེད་པས་གནས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་དེ་བ
Chinese
为了获得进入转变的无上大乐的果实，没有其他的修行方法。为了这个目的，通过食物和住所等快乐，能够显现具有功德的八大自在等的遍知者的圆满。胜乐轮中也说：因此，通过快乐本身，就能获得一切佛陀的果位。如是说。其中，由贪欲产生的菩萨行有三种，即：有戏论、无戏论和极无戏论。其中，什么是具有戏论的行为呢？即如来令欢喜，以及金刚持令欢喜，如所说示现的一切如来的阿惹哩的增长，这就是有戏论。那么，什么是无戏论呢？即从恒常遍布中，因需要而享受某些事物，这就是无戏论。什么是极无戏论呢？即完全舍弃一切喧嚣，只有禅定的食物和住所，以及智慧的印契和从等持中习惯，这就是极无戏论。例如，木头被烧尽也会变成灰烬，贝多罗树叶被烧尽也会变成灰烬，棉花叶被烧尽也会变成灰烬，一切都会变成灰烬。同样，通过这三种行为，也会生起想要现证金刚持果位的意愿。此外，修行者应追随《真实摄经》等续部，以手印、歌舞供养、舞姿等方式，以及舞蹈等行为，恒常勤奋于意，并通过日夜具有戏论的供养，来成就大手印的悉地。同样，有些人依靠《胜乐初续》等大瑜伽续部，通过跏趺坐的姿势，以及九种姿态等一切如来的嬉戏，以具有戏论的行为来获得大手印的果位。《密集金刚续》的...
English
To obtain the fruit of the unsurpassed great bliss of entering into transformation, there is no other practice. For this purpose, through pleasures such as food and dwelling, one can manifest the perfection of the all-knowing one, endowed with the eight great powers of virtue, etc. It is also said in the Chakrasamvara Tantra: Therefore, through bliss itself, one will attain the state of all Buddhas. Thus it is said. Among these, the conduct of a Bodhisattva arising from desire is of three types: namely, with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. Among these, what is conduct with elaboration? It is like this: pleasing the Tathagatas, and pleasing Vajradhara, as it is shown, the flourishing of the Arali of all the Tathagatas, that is with elaboration. Then, what is without elaboration? That is, from the constant pervasiveness, enjoying something for the sake of need, that is without elaboration. What is extremely without elaboration? That is, completely abandoning all clamor, only the food and dwelling of meditation, and the wisdom mudra, and being accustomed to samadhi, that is extremely without elaboration. For example, even if wood is burned, it will turn to ashes. Even if a palm leaf is burned, it will turn to ashes. Even if a cotton leaf is burned, it will turn to ashes, everything will turn to ashes. Similarly, through all three conducts, the desire to manifest the state of Vajradhara will arise. Furthermore, the practitioner should follow the tantras such as the Compendium of Reality, with hand mudras, song offerings, dance postures, and actions such as dance, constantly diligent in mind, and through offerings with elaboration day and night, accomplish the siddhi of Mahamudra. Similarly, some rely on the great yoga tantras such as the Shri Paramadya Tantra, through postures of cross-legged sitting, and the play of all the Tathagatas such as the nine attitudes, with conduct with elaboration, to attain the state of Mahamudra. The Guhyasamaja Tantra...
Chinese
此续只显示无戏论和极无戏论之境。现在要进入具有戏论之行，与所有荣耀佛陀结合的空行母幻化妙乐之最，名为大瑜伽续。从那以后，要正确地讲述。种种形象最为殊胜，所有佛陀平等结合，空行母幻化妙乐之最。于秘密之最的喜悦中，一切自性恒常安住。是荣耀佛陀一切之实，金刚萨埵之乐所生。如来之妙天物，以珍宝饰品等庄严。具有铃铛胜幢之最，悬挂殊胜幡幢时，金刚歌舞和供养等，歌舞和钹发出种种妙音，鲜花焚香之结合，以及灯火香气等具备时，所有佛陀平等结合，空行母幻化妙乐之最成就。或者于三有中，或者于我的处所中，或者于园林等处成就。在那里首先铺设坐垫，柔软且触感舒适，用各种莲花布覆盖。那里是所有清净的坐垫，所有佛陀平等结合，结合之自在者种种幻化，金刚萨埵荣耀之神，彼即种种幻化。一切界之自性，以及生命和勤奋所生。面向自己本尊的，以成就之手印周遍围绕。模制或者浮雕，或者明显聚集精妙绘制，种种形象之画像，以表相之手印善加观察。那些坐垫全部，如其所处安放。四方形具有四门，以四马厩装饰。金刚珍宝莲花等，与门守护者一同具备。与自己本尊具备的，善于调伏的女子们，以吉祥自性手印为标志，应观察会供轮坛城。如是说。要广泛阐释那些经部之词的意义，其中首先在园林等与心意相符的寂静处，于不合规矩等远离恶劣命运者之处。
English
This tantra shows only the state of non-elaboration and extreme non-elaboration. Now, to enter the practice with elaboration, the supreme bliss of illusion of the Dakini, which unites equally with all glorious Buddhas, called the Great Yoga Tantra. From then on, the correct explanation should be given. Various forms are most supreme, all Buddhas are equally united, the supreme bliss of illusion of the Dakini. In the joy of the supreme secret, all beings always abide. It is the reality of all glorious Buddhas, the bliss arising from Vajrasattva. The supreme divine substance of the Tathagatas, adorned with precious ornaments and so on. With the supreme bell banner, when the sacred banner is hung, Vajra songs and offerings, etc., songs and cymbals emit various wonderful sounds, the combination of flowers and incense, and when lamps, fragrances, etc. are present, all Buddhas are equally united, the supreme bliss of illusion of the Dakini is accomplished. Or in the three realms, or in my place, or in gardens, etc., it is accomplished. There, first the seat is spread, soft and comfortable to the touch, covered with various lotus cloths. There is the seat of all purity, all Buddhas equally united, the Lord of Union manifests various illusions, Vajrasattva, the glorious deity, he manifests various illusions. The nature of all realms, as well as life and diligence. Facing one's own deity, surrounded by the mudras of accomplishment. Molded or embossed, or clearly gathered and exquisitely drawn, various images of forms, the symbolic mudras are well examined. All those seats are placed as they are. The square has four doors, decorated with four stables. Vajra, jewels, lotuses, etc., are equipped with door guardians. Women who are well-trained, endowed with their own deities, marked with auspicious nature mudras, should examine the mandala of the assembly. Thus it is said. The meaning of those words of the sutras should be widely explained, among which, first in secluded places such as gardens, which are in accordance with the mind, in places away from those of bad fortune, such as those who do not conform to the rules.