Tibetan
ད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དེ་རྣམས་དཔེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མན་ངག་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁྱོད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བདེན་པར་ན་སེམས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་རེག་པར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་གསུམ་པོ་རླུང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པས་ཡང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རླུང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་དང་ཐམས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་ཤིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བཞོན་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སེམས་རྡོ་རྗེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས། གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་ངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་བྲག་གི་རྩེ་མོ་ནས་ལུས་བོར་ཏེ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །སྨན་ཆེན་ཁྱོད་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་ལན་གདབ་བོ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྨན་ཆེན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རང་བཞིན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིའི་གྲིབ་མཆུའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་དང་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དང། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ
Chinese
現在不會再改變了。因此，為了輕易地顯現那些無所緣之神的本性，請薄伽梵金剛阿闍梨導師宣說方法。金剛阿闍梨說道：大菩薩，好啊，好啊！那些進入經部等法門，以及安住於生起次第的瑜伽士們，也以譬喻來說明一切法如幻、如夢、如影像，並且特別地信奉，然而他們僅僅知道這些譬喻能加持我之口訣，卻不會知道圓滿意之自性的本尊身。因此，我將追隨瑜伽續部，讓你領悟能圓滿金剛薩埵的因和緣。真實而言，心是無形狀、無顏色的，僅僅是顯現，其本性與虛空相同，難以觸及，如同勝義諦。雖然如此，僅僅是顯現的三種顯現依賴於風，並且成為共同的，因此是輕盈的。所以，風束縛了識。之後，智慧和一切的兩種顯現，連同五光，以及具備各種功德，如幻一般的本尊身將會產生。這的坐騎是什麼呢？名為風，如同心金剛一般，乘著這樣的風，將會轉移到任何想要去的地方。識轉移的經中也清楚地說道：薄伽梵說道：大醫王，我為了半偈的意義，從懸崖頂上捨棄身體，經歷了成百上千種的苦行。大醫王，你想要什麼就問吧，我會回答你的。這樣說了之後，大醫王向薄伽梵如此稟告：薄伽梵，這個識的自性是什麼呢？薄伽梵說道：大醫王，如同幻術師之人的自性，以及在人的影子中出現的，不明顯也不清楚的自性，以及眼睛和天空的自性，以及存在的自性
English
Now it will not change anymore. Therefore, in order to easily manifest the very nature of those deities without object, please, Bhagavan Vajra Master, ask the teacher to explain the method. The Vajra Master said: Great being, well done, well done! Those who have entered the ways of the Sutras and so on, and the yogis who abide in the generation stage, also use metaphors to illustrate that all dharmas are like illusions, like dreams, like reflections, and especially believe in them, but they only know that these metaphors can bless me with the oral instructions, but they will not know that the deity body of the mind's own nature is perfected. Therefore, I will follow the Yoga Tantra and make you understand the cause and condition that will perfect Vajrasattva. In truth, the mind is without shape and color, it is only appearance, its nature is the same as space, and it is difficult to touch, like the ultimate truth. However, the three appearances of mere appearance rely on the wind, and become common, so they are light. Therefore, the wind binds the consciousness. Then, the two appearances of wisdom and all, together with the five lights, and endowed with all kinds of qualities, the deity body like an illusion will arise. What is its mount? It is called wind, like the mind vajra, riding on such wind, it will be transferred to wherever it wants to go. It is also clearly stated in the Sutra of Consciousness Transference: The Bhagavan said: Great physician, for the sake of the meaning of half a verse, I abandoned my body from the top of a cliff, and experienced hundreds of thousands of ascetic practices. Great physician, ask whatever you want, and I will answer you. After saying this, the great physician said to the Bhagavan: Bhagavan, what is the nature of this consciousness? The Bhagavan said: Great physician, like the nature of a magician, and the nature that appears in the shadow of a person, which is not clear and not clear, and the nature of the eye and the sky, and the nature of existence.
Tibetan
་དེ་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་སྨན་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐོག་མར་འཆི་བས་བྱས་པའི་གཟུགས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་གྲིབ་མའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའི་དེའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ནི་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་སྨན་ཆེན་དེའི་མགོ་བོ་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཡང་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གྲང་བའམ་དྲོ་བའམ་ལུས་དུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ། དེ་ལ་ཤ་དང་ཉ་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲིབ་མ་ནི་ཁམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདེ་བའི་སྒྲའམ་སྡུག་བསྔལ་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ཡང་ཐོག་མར་འཆི་བའི་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེས་བྱས་པའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་རྩིག་པའི་རས་རིས་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ལུས་ལ་བརྒྱན་པ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་ངག་ནི། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འཇའ་ཚོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་དབང་པོའི་གཞུ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དངོས་སུ་འོད་ཟེར་ལྔས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་ཁ་དོག་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལས་མན་ངག་ཡང་དག་པར་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་འཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ
Chinese
也是这样。还有，大医王，您以无生之性，如何观察最初死亡所形成的色身呢？应当宣说。比如，应当观察水中显现之人的身影，但不应观察其中显现的景象。还有，大医王，那具有头、手、脚的形象，也如同水中显现之人。那其中没有寒冷或温暖，也没有身体疲惫等，因为其中不可能有肉和鱼肉等。影子是无法被界分解的。因此，水中显现之人的影像，不会发出快乐或痛苦的声音。同样，这个识也完全舍弃了最初死亡之身的自性，变成了由它所形成的色身。如此一来，各个无知的众生，就变成了名为“中有”的轮回之因。那些通过上师传承次第，获得一切如来窍诀的人们，就像墙上的画像显现在镜子中一样，以金刚萨埵身之自性化现自己，具足一切殊胜，观其身而不知足，以大丈夫三十二相等等庄严其身，简而言之，直至以一切佛之功德庄严。如薄伽梵于《现观庄严般若经》中所说：“如虹彩之身语，彼唯修习而得成。”此意为：虹彩，即是帝释天的弓。那又是什么呢？实际上是指五种光芒的显现。如同虹彩在天空中央，五种颜色的区分完全清晰一样，身体也与之相似，因此说“如虹彩之身”。“彼唯修习而得成”，是指从上师处获得正确的窍诀后，唯有修习它，并专注于胜义谛才能获得的意义。
English
It is the same. Furthermore, great physician, how should one observe the form created by the first death with its unborn nature? It should be explained. For example, one should observe the shadow of a person appearing in water, but one should not observe the appearance that occurs within it. Also, great physician, that which has a head, hands, and feet is just like a person appearing in water. There is no cold or heat in it, nor is there any bodily fatigue, because there cannot be flesh or fish meat in it. The shadow cannot be broken down by the elements. Therefore, the image of a person appearing in water will not utter sounds of pleasure or pain. Similarly, this consciousness also completely abandons the nature of the body that first dies and becomes the form created by it. In this way, each ignorant being becomes the cause of the cycle of existence called the intermediate state. Those who have obtained the instructions of all the Tathagatas through the lineage of the Lamas, like a painted image on a wall appearing in a mirror, transform themselves by the very nature of the body of Vajrasattva. Endowed with all kinds of excellence, one is never satisfied with seeing the body, adorned with the thirty-two major marks of a great being, and so on. In short, it is adorned with all the qualities of all the Buddhas. As the Bhagavan said in the Abhisambodhi Tantra of Vairochana, "The body and speech like a rainbow, are obtained by meditating on it." The meaning of this is as follows: The rainbow is the bow of Indra. What is it? It is actually the manifestation of five rays of light. Just as the distinction of five colors is completely clear in the middle of the rainbow in the sky, the body is similar to it, so it is said, "The body like a rainbow." "It is obtained by meditating on it" means that after obtaining the correct instructions from the Lama, one can only obtain it by meditating on it and focusing on the ultimate truth.
Tibetan
་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་མ་ཉིར་གྱུར་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མཆིས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་བོར་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་གནས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ཏུ་སོང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ཡང་ཡུལ་འདིར་འོངས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིད་ལོག་པའམ། གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཅི་ཐ་དད་པར་མཆིས་སམ། འོན་ཏེ་མ་མཆིས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལུས་ལ་དངོས་པོར་བལྟ་ནས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སུ་ལེགས་སོ། །དེ་བས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་བརྙན་དུ་བཤད་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོ་རང་རིག་པར་གྱུར་པ་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཡིས་རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་ཏུ་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་བ་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་པས། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །འབྲས་བུ་མ་སྨིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འདིར་རླུང་ནི་སླར་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་འདི་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་གཞན་དུ་མྱུར་འགྲོ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ། །དེ་ཡི་སྐུ་ལ་རྐང་རུས་ཤ་མེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་ཁམས་ལ་འཇུག་མཛད་ཅིང༌། །སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་བྱ་བ་མཛད་པ་ཡིན། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་སད་པའི་སེམས། འབྲས་བུ་འདོད་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་ཅན། །དེ་བས་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདེན་དང་བརྫུན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་ཀུན་དུ་རྟོག་ པའི་ཚེ་འདོད་ཆག
Chinese
尊者弟子禀告说：世尊，我有一些疑惑。为什么长时间睡觉，又为什么抛弃身体的躯壳？在梦中，去了三十三天之处，或者其他地方，体验五种欲望的快乐。又来到这个地方，为什么在梦中会获得见到善与不善的果报？同样，睡觉或者不睡觉的状态有什么不同吗？或者没有不同？金刚阿阇黎说：大菩萨，好啊好啊！为了消除那些将无始本性的身体视为实有而执着的人的疑惑，以及为了清楚地阐明加持于我的说法，询问梦的特征非常好。因此，通过梦的途径，对于像影像一样宣说的所有天神之身，要跟随续部和经部的教义，以专注的心来理解各自的自性。蕴、界、处、根等，两种识在此完全聚集，变成大空性而入睡，因风的力量而显现梦境。梦境和醒觉没有其他差别，因为普遍的分别念想要梦的果实。众生昼夜都在睡眠，因为地厚而长时间睡眠。未成熟之业，使风再次进入此生。如果果实成熟，此风就会迅速前往其他死亡世界。如同安住于十方的诸位胜者，他们的身体没有腿骨和肉，但为了利益众生而进入界，以幻化的身体来行事。同样，睡眠和醒觉的心，是想要果实的分别念之网。因此，一切法都如梦，真实和虚假都不存在。如是说。为了阐明这个意义，在《业障皆净经》中也说：比丘，你怎么想？你在睡眠的梦中，在普遍分别念的时候，有贪欲吗？
English
The venerable disciple reported: "O Blessed One, I have some doubts. Why do we sleep for a long time, and why do we abandon the body's shell? In dreams, we go to the realm of the Thirty-Three, or to other places, and experience the pleasures of the five desires. Then we come back to this place. Why do we receive the fruits of seeing good and bad in dreams? Similarly, is there any difference between sleeping and not sleeping, or is there no difference?" The Vajra Master said: "Great being, well done, well done! To dispel the doubts of those who view and cling to the beginningless, natural body as real, and to clearly explain the blessings upon me, it is very good to inquire about the characteristics of dreams. Therefore, through the gateway of dreams, for all the divine bodies spoken of as images, one must follow the teachings of the tantras and sutras and understand their individual self-awareness with a focused mind. Skandhas, dhatus, ayatanas, indriyas, etc., the two consciousnesses completely gather here, becoming great emptiness and falling asleep, and dreams appear due to the power of wind. There is no other difference between dreams and wakefulness, because universal conceptualization desires the fruit of dreams. Beings sleep closely day and night, and sleep for a long time because the earth is thick. Unmatured karmas cause the wind to enter this life again. If the fruit matures, this wind will quickly go to another world of death. Just as the victorious ones who dwell in the ten directions, their bodies have no leg bones or flesh, but they enter the realm to benefit sentient beings, and act with illusory bodies. Similarly, the mind of sleeping and waking is a web of conceptualizations that desire fruit. Therefore, all dharmas are like dreams, and neither truth nor falsehood exists. Thus it is said. To clarify this meaning, it is also said in the Sutra of Complete Purification of Karmic Obscurations: 'Bhikkhu, what do you think? In the dreams of sleep, when there is universal conceptualization, is there desire?'"