Tibetan
སྐོམ་པ་འབྱུང་མེད་ཀྱང༌། །ཁྱོད་ནི་འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྟོན་པར་མཛད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད། །ང་རྒྱལ་མེད་ཅིང་རྨོངས་མི་མངའ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་དང་དེ་བཞིན་གཟིམས། །སྤྱོད་ལམ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་འཇོག་པ། །མི་དམིགས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་མིན་ལ་སྙོམས་འཇུག་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་དག་པའི་བསྟོད་པས་བསྟོད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་མཉན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུལ་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གྱིས། །གཙོ་བོ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །དེ་བས་བློ་མཆོག་མཉེས་པར་མཛོད། །དེ་ལྟར་འཇིགས་མེད་གསོལ་འདེབས་པའི། །ཚིག་དག་ཐོས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བརྩམ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་ཞེས་པ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བླ་མའི་དྲིན་དག་གིས། །འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ། །གང་གིས་རྙེད་པར་མ་གྱུར་པས། །མདོ་སྡེ་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལ། །དེ་ཡི་ངལ་བ་ དོན་མེད་འགྱུར། །བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་རིམ་ཐོབ་པའི། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༌། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ནི། །འོད་གསལ་བ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དང་པོར་བདག་ལ་བྱིན་བརླབ་བསྟན། །འགྲོ་ཀུན་རང་དབང་མེད་པ་སྟེ། །རང་དབང་དུ་ནི་འབྱུང་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་འོད་གསལ་བ། །འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའོ། །སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བར་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་བ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདིར་ནི་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །གང་ཡང་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་གནས་པར། །འཁོར་བ་ཉིད་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་གི་སྦྱོར་བ་མེད་པར་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྒྱུར་གྱུར་པ། །ལས་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་བཤད། །དེ་བས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདིར་བཤད་དེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང༌། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཉིད་དང་ནི། །འདུ་ཤེས་དང་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས། ལྔ་པ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁམས་ནི་བཞི་པོ་དང༌། །མིག་ལ་སོགས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཉིད། །ཤེས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་དག་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་མིན། །མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་པ། །མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །གཟུགས་བརྙན་གསལ་བར་སྣང་དང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལ་བསྟན།། བདག་བྱིན་བརླབ་ཅེས་དེ་བཤད་དོ། །སྒྱུ་མར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །འདི་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱུར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དེ་བས་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མ་ལ་སོགས་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞི་བ་དང་ནི་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །དགུག་སོགས་གང་ཅིའང་རུང་བ་ཀུན། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །སྒེག་དང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཀླུ་དང་རོལ་མོ་སོགས་བསྟེན་དང༌། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་ལ་རབ་འཇུག་པ། །ཆུ་ཟླ་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དེ་བཞིན་དྲི། །རོ་དང་རེག་བྱ་ཉིད་དག་ལ། །མིག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེ་བར་བརྟག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །འདིར་ནི་མང་དུ་བཤད་ཅི་དགོ
Chinese
虽无渴求生，汝为世间所随故，示现世间之事业，如水中月不可执，诸法皆无所住，无慢且无痴，无缘汝前我顶礼。去与住及如是卧，一切之行仪中，汝常住于平等性，无所缘汝前我顶礼。如幻之等持，大神通且变幻境，不杂而入于等性，无所缘汝前我顶礼。如是赞颂金刚阿阇黎，以真实之赞颂赞颂后，为听闻此等偈颂故，应作祈请。全知具足殊胜智，清净有轮之流转，今日所说之珍宝，主尊请赐予我恩德。舍弃汝之莲足后，主尊无有其他救护，众生之勇士大能仁，故请令胜妙智喜悦。如是无畏祈请之，语词听闻之后，生起慈悲于弟子，彼后开始加持我。所谓我之加持次第，乃是开显世俗谛，此乃上师之恩德，可得而非由其他。我之加持之次第，由谁未曾获得故，于经部律藏及分别，彼之勤劳成无义。我得加持次第之，主尊一切佛之自性，此生之中成佛陀，无疑定能获得之。我之加持之等持，及其光明之体性，由因与果之差别，开显二谛之体性。由我加持之次第，光明之体性即能得，故由金刚阿阇黎，首先为我开显加持。众生皆无有自在，于自在中不生起，彼之因乃是光明，光明一切皆是空。由何心识令孩童，束缚系缚于轮回中，由彼心识瑜伽士，将往善逝之境地。此处无有任何生，亦无任何有死亡，心之自性...
English
Although there is no thirst to arise, you, for the sake of following the world, demonstrate the activities of the world, like the moon in water, not to be grasped, all dharmas have no abiding place, without pride and without delusion, to you, without object, I prostrate. Going, staying, and likewise sleeping, in all conduct, you always abide in equanimity, to you, without object, I prostrate. With illusion-like samadhi, great in miraculous powers and transformative realms, entering into equanimity without variety, to you, without object, I prostrate. Thus, having praised the Vajra Master with true praise, in order to listen to these verses, one should make supplication. All-knowing, possessing excellent wisdom, purifying the wheel of existence, with the preciousness spoken of today, O Lord, grant me your kindness. Having abandoned your lotus feet, O Lord, there is no other refuge, O Hero of beings, Great Sage, therefore, please delight the supreme mind. Thus, having heard the words of this fearless supplication, having generated compassion for the disciple, thereafter, begin to bless me. The so-called order of my blessing, is the teaching of conventional truth, this is through the kindness of the Guru, it can be attained and not by other means. The order of my blessing, because it has not been attained by anyone, in the Sutras, Vinaya, and Abhidharma, that effort becomes meaningless. The Lord who has attained the order of my blessing, the very nature of all Buddhas, in this very life, Buddhahood, without doubt, will be attained. The samadhi of my blessing, and likewise the state of luminosity, through the difference of cause and effect, the nature of the two truths is revealed. Through the order of my blessing, the state of luminosity will be attained, therefore, by the Vajra Master, first show the blessing to me. All beings are without independence, they do not arise in independence, its cause is luminosity, all luminosity is emptiness. By whatever mind children are bound and tied in samsara, by that very mind, the yogi will go to the realm of the Sugatas. Here, there is no birth whatsoever, nor is there any death, the nature of mind...
Chinese
于彼安住时，当知轮回性。 无有风之结合，心之自性不可取。 心之自性若为因，业与生皆生起。 其性与风善结合，三者之识复又于瑜伽士身中生。 彼说名为幻化身，是故如是诸有情，于此说为如幻化。 安住如幻之等持，见一切皆与其相同。 色与受，想与行，第五识，以及四界。 眼等及彼境，五识之自性，内外分别者，一切非幻即无他。 以镜中之影像，当知幻化之身。 诸色如彩虹，遍布如水中月。 解脱实与非实者，善绘金刚萨埵像。 如于无垢之镜中，影像清晰显现。 具足一切种类之殊胜，身观看不厌足，示于贤善之弟子。 彼说名为自加持，以幻化所显之特征，此乃近似之象征。 世俗谛之幻化即是圆满受用身，彼即变为乾闼婆有情，金刚身亦是彼。 彼即金刚萨埵之自性，是故入于自性之供养，自性即一切佛与一切菩萨。 是故从一切方面努力，当恒时供养自性。 咒语与手印之结合，坛城等之分别念，火供朵玛等一切，当恒时如幻而行。 息灾与增益，如是怀爱与诛法，勾招等任何皆可，当如帝释弓。 嬉戏与亲近受用，侍奉龙与乐器等，善入于幻术等，当如水中月。 色与声，以及香，味与触，于彼等，眼等之所入，当近于观为如幻。 于彼金刚乘中，于此何需多说。
English
When abiding in that state, one should understand the nature of samsara. Without the union of wind, the nature of mind cannot be grasped. If the nature of mind becomes the cause, all actions and births arise. That nature is well combined with wind, and the three consciousnesses arise again in the body of the yogi. That is said to be the illusory body, therefore all beings are said to be like illusions here. Abiding in the samadhi of illusion, seeing everything as the same as that. Form and feeling, perception and formations, the fifth consciousness, and the four elements. The eye and so on, and the objects themselves, the nature of the five consciousnesses, those who distinguish between outer and inner, all are not other than illusion. With the image in the mirror, one should know the illusory body. The colors are like a rainbow, pervading like the moon in water. Liberated from real and unreal, the well-painted Vajrasattva image. Like an image clearly appearing in a spotless mirror. The body, possessing all kinds of excellence, is never satisfied by looking at it, shown to the virtuous disciple. That is said to be self-blessing, with the characteristics shown as illusion, this is a close symbol. The illusion of conventional truth is also the enjoyment body, that becomes a Gandharva being, the Vajra body is also that. That is the nature of Vajrasattva, therefore enter into the offering of self-nature, self-nature is all Buddhas and all Bodhisattvas. Therefore, striving in every way, one should always offer to self-nature. The union of mantra and mudra, the conceptualizations of mandalas and so on, fire offerings, tormas, and so on, should always be done as if they were illusions. Pacifying and increasing, as well as subjugating and wrathful actions, whatever, such as summoning, should be like Indra's bow. Playfulness and intimate enjoyment, serving dragons and musical instruments, and entering well into magical arts, should be like the moon in water. Form and sound, as well as smell, taste and touch, to those, the entry of the eye and so on, should be closely regarded as like illusions. In that Vajrayana, what need is there to say much here?