Tibetan
ས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གང་གང་དམིགས། །དེ་དེ་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་བརྟག །མེ་ལོང་གི་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཆུ་བུར་དང༌། །མིག་འཕྲུལ་མཚུངས་པར་གང་གིས་མཐོང༌། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །མཐོང་བ་དང་ནི་རེག་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་ཏེ། །དམིགས་མེད་ཀུན་རྫོབ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་བཤད། །དབང་པོ་གང་དང་གང་ལམ་གྱུར། །དེ་དང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བྱ། །མཉམ་པར་མ་གཞག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཀུན་དུ་ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྣམ་པ་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་དངོས་གྲུབ་ནི། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་མཐོང་འགྱུར། །གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཀུན་རང་བཞིན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འགྲོ་དང་བཞུགས། །གནས་དང་ཟད་དང་གོས་ལ་སོགས། །མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་རྙེད། །སྲིད་པ་གཅོད་པར་ འགྱུར་བ་དང༌། །འགྲོ་ལ་རབ་མཆོག་སྟོན་པར་འགྱུར། །ལྷ་དང་བཅས་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བཞེད་པས་གཤེགས། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཚོན་པས་ན། །བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལས་ཅན་ལུས། །བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དག་དང་མཚུངས། །འདི་འདྲའི་ཏིང་འཛིན་མི་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་ལ་ནི་ཉེར་དམིགས་ཏེ། །འདོད་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །དེ་དག་སྒྱུ་མའི་སྨན་གྱིས་གསོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མན་ངག་དག །གང་གིས་བླ་མ་ལས་མ་བསྒྲུབས། །རྟག་དང་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པས། །མི་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་འགྱུར་བ་ཡིན། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །བླ་མ་ལ་མཆོད་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་བྱེད་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་གང་ཞིག་ཡོད།། དེ་ཉིད་མི་ཟད་འདོད་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དེ། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་སྦྱིན། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡིག་པ་འཕྲོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་སེལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱ་མཚོའི་འཇིགས་ལས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ། །གང་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦགས་ཤིང༌། །ཡང་དག་རིམ་པ་སུན་འབྱིན་དང༌། །དེ་ཉིད་ཆོས་ལ་བརྙས་བཅས་པ། །དེ་ལས་དེ་ཉིད་བསྟན་མི་བྱ། །བླ་མ་ལ་གུས་བདེན་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་མཁས་ཤིང་རྒྱུད་གཅིག་ལ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བ་དག །རིམ་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་སྟེ་རིམ་པ་གསུམ་པའོ།། །། བཞི་པ། མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བདེ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །བཞི་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རིམ་འདི་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གཅིག་པུ་བདག་ཉིད་ ཆེ་བའི་ལྷ། །མན་ངག་རྣམས་ནི་རབ་སྟེར་བས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་བས་ལྷག །དེ་ནི་ཡང་དག་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ལོ་འམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ལ། །བླ་མ་དེ་ནི་མཉེས་བྱས་ལ། །ཅི་ནུས་པས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཅི་འབྱོར་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལེགས་པར་བསླབས་ལ་དབུལ་བྱ་ཞིང༌། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་མཉེས་གྱུར་ཏེ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སྣང་བདག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་འབད་པས། །ཀ་ལ་ཤ་སོགས་དག་ཏུ་གཞག །སློབ་མ་བཟང་ལ་བླ་མ་ཡིས། །བརྩེ་བས་ནམ་ཕྱེད་དུས་དབང་བསྐུར། །དབང་བསྐུར་ཡང་དག་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ནི་དུས་སུ་ཡང༌། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌།། ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་གྱུར་ལ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་དང་ཁམས་རྣམས་དང༌། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་ཅིང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཀུན་རྟོག་མེད། །ཐུགས་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡི་ཐུགས། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གནས་མེད་ཅིང༌། །སྦྲོས་མེད་གོས་པ་མེད་པ་ལྟར། །མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །དམིགས་མེད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྟ་བར་འཚལ། །སློབ་མས་ཐལ་སྦྱར་བླ་མ་ལ། །བསྟོད་ནས་སླར་ཡང་བསྐུལ་བར་བྱ། །ལས་དང་སྐྱེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཡི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཐོང་བར་ནི། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་དང༌། །ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང༌། །ལུས་དང་ངག་དང་ སེམས་སྦྱོང་བ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ། །བརྗོད་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་མཉེས་བྱ། །སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ལ་བསྐྱེད་དེ། །དེ་ནས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་བརྩམ། །མཚན་མོ་སྣང་བའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་འགྱེད་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མིན་པར་འགྲོ། །མཚན་མིན་ཉིན་པར་མ་ཡིན་མཚམས་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་ཡིན་པར་བླ་མ་མཆོག་བཤད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་ཡུལ། །མཚམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འཇིག་མིན་མུན་ནག་ཚོགས་ནི་མ་ལུས་གང་དུ་འདས་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་ཤར་སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་དྲི་མེད་ཡང་དག་མཐའ་རུ་བཤད། །སློབ་དཔོན་མཆོག་ནི་རབ་རིབ་བྲལ་བས་སློབ་མ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཆུབ་བསྟན། །ནང་གི་བདེ་བ་རྙོག་བྲལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཐ་མར་འབྱུང་དང་ཐོག་མར་འབྱུང་བའམ། །དབུས་མིན་འབྱུང་བའམ་དབུས་སུ་འབྱུང་བའམ། །མཐའ་མིན་འབྱུང་བའམ་མཐར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དམ་པས་གསུངས། །གང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་མེད་ཅིང༌། །ཟད་དང་འཕེལ་མེད་དངོས་དང་དངོས་མེད་མིན། །ངོ་མཚར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞིང་ངོ་མཚར་མིན། །གནས་པར་འགྱུར་མིན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་མིན། །གང་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་བྲལ། །བསོད་ནམས་གཟུགས་མིན་སྡིག་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན། །བསོད་ནམས་སྡིག་གི་བདག་མིན་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྔགས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དེ་ལྟའི་དེ་ཉིད་ཐོབ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་གཉེན་གཅིག །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མི་ཡི་སེང་གེ་གང༌། །མི་ཟད་ལུས་ཐོབ་མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ། །དེ་ནི་ཡོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་དྲང་པོ་ཡིན། །སྟན་ལ་གནས་མེད་གྱུར་ཀྱང་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མིག་བཙུམས་གྱུར་ཀྱང་རྣམ་རྒྱས་ཡིན། །དེ་ནི་མཉམ་མ་བཞག་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཡིན། །དེ་ནི་ཚིག་དང་ལྡན་ཡང་བརྗོད་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཡང་གཟུང་བྲལ་ཡིན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མགོན་ཡང་གཞན་བྲལ་འགྱུར། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉེས་ཀུན་ཟད། ། མན་ངག་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་བསླབ། །རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་གཞིག་པའོ། །མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་པའི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །རིལ་པོར་འཛིན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་བ་དང་ནི་མི་རྒྱུ་ཉིད། །དང་པོ་འོད་གསལ་བར་བྱ་སྟེ། །ཕྱི་ནས་དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་བྱེད། །རྗེས་སུ་གཞག་པའི་རིམ་པ་ཡིན། །དབུགས་ཀྱི་རླུང་ནི་མེ་ལོང་ལ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐིམ་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། །འགྲོ་དང་འདུག་དང་ཉལ་དང་ཟ། །མིག་བཙུམས་འབྱེད་དང་དགོད་པ་ན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །དེ་ཉིད་རིག་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །གཟུགས་བཅས་འོད་ཟེར་དེ་དང་དེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་དོན་དུའང་ལན་འགའ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དང་བའི་ཆུ་ཀླུང་ལས། །ཉ་དག་མྱུར་དུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྐྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བརྟག་པ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡི་འབྱུང་བ་དག །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་དག་དང་མཚུངས། །ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བར་བྱེད་བའམ། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་ཟློས་པའམ། །གང་གཞན་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་གནས། །ཐམས་ཅད་ཟ་ཞིང་ཀུན་ལ་ལྟ། །ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་བ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་བཟང་པོས་མན་ངག་ཐོབ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་འཛིན་པ་ཡི། །བླ་མ་ལས་ནི་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ། །དངོས་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང༌། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པ། །ཆོས་བདག་མེད་དང་མཉམ་མེད་པ། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན། །བླ་མ་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་སྟེ། །རིན་ཆེན་ཁྱིམ་དང་གླང་པོ་རྟ། །ཡུལ་དང་མལ་སྟན་དག་དང་ནི། །བྲན་ཕོ་བྲན་ ཆུང་མ་སྡུག །བུ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་དང༌། །གང་གིས་བདག་ཀྱང་དབུལ་བྱ་ན། །ལྷག་མ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དྲིན་ཐོབ་དྲི་མེད་བརྟན་པའི་བློ་ལྡན་དངོས་ཀུན་བདག །གསལ་དག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །གཉིས་མེད་རྟོག་བྲ
Chinese
萨！瑜伽士所观任何物，皆如幻象般审视之。镜中之影像，梦境、幻象、水泡等，谁能视其如魔术？彼即是主尊之宣说。见与触，众生皆如幻，无所缘之世俗中，如幻之说极为殊胜。任何根门所经之路，即成彼之自性。不经等持之结合，与诸佛平等结合。普遍、一切处、所有，自性恒常、一切相。诸佛之自性成就，自能亲见之。主尊乃一切安乐之自性，大菩萨行住坐卧，处所、耗尽、衣物等，于虚空中刹那获得。断除轮回，示现众生最胜之道。为诸天及众生所供养，一再顶礼。如导师圆满正觉，为利世间而行。如是瑜伽大士，汇集各种智慧。以金刚萨埵为象征，无有不能成就之事。大乐大手印，自能成就。业与烦恼之有业之身，作者与果报，如阳焰、梦境，与乾闼婆城相似。不知如此之禅定，而于事物执着，生起种种贪欲者，以幻药疗愈之。自我加持之口诀，谁未从上师处修持？缘于常断二边，彼人将退转。舍弃一切供养后，对上师作真实供养。以此令师欢喜，将获得一切智之殊胜智慧。无上之行者，供养上师之金刚萨埵后，彼之福德未作何事？有何未修之苦行？彼即是无尽之欲望，极其欢喜任何事物，极其殊胜者，彼与彼皆供养上师。上师能夺取罪恶，上师能消除恐惧，上师能从痛苦之海中，救度至彼岸。谁于我老
English
Sa! Whatever a yogi observes, he should examine it as if it were an illusion. Whoever sees the reflections in a mirror, dreams, illusions, bubbles, etc., as being like magic, is said to be the chief. Seeing and touching, beings are all like illusions. In the absence of objects of focus, in the relative truth, it is excellently taught to be like an illusion. Whatever sense organ becomes a path, make that its nature. Without the union of equipoise, unite equally with all the Buddhas. Universally, from everywhere, everything, one's own nature, always, in every way, the accomplishment of the nature of all Buddhas, one will see that for oneself. The chief is the nature of all bliss, the great Bodhisattva walks, stays, sits, and lies down. Places, exhaustion, clothes, etc., are obtained in an instant in the sky. Cutting off existence, he will show the supreme path to beings. He is worshipped by all the gods and beings, and repeatedly prostrates. Just as the teacher, the fully enlightened Buddha, goes for the benefit of the world, so too the great yogi gathers various wisdoms. By symbolizing Vajrasattva, there is nothing that cannot be accomplished. The great bliss Mahamudra will be accomplished by itself. The body with karma and afflictions, the agent and the result, are like mirages, dreams, and similar to cities of gandharvas. Because they do not know such samadhi, they cling to things, and those who give rise to various desires are healed with the medicine of illusion. The secret mantras of self-blessing, who has not practiced them from the guru? By focusing on permanence and annihilation, that person will turn back. Having abandoned all offerings, make true offerings to the guru. By pleasing him, one will obtain the supreme wisdom of omniscience. The supreme practitioner, having made offerings to the Vajrasattva of the guru, what merit has he not made? What austerities has he not practiced? That itself is the inexhaustible desire, whatever is extremely joyful, whatever is extremely special, that and that are all offered to the guru. The guru can take away sins, the guru can eliminate fears, the guru can save from the fear of the ocean of suffering to the other shore. Whoever is old in me
Chinese
染污邪见。 破斥正确的次第， 对正法加以轻蔑。 不应向彼宣说此法。 对上师恭敬说真话， 对于极聪明且具同一传承者， 守护誓言行仪之人， 应向彼宣说此次第。 赐予我加持的次第，乃是导师龙树（Nāgārjuna）亲口所说，是为第三次第。 第四，最极秘密之乐现证菩提之次第。 龙树（Nāgārjuna）。 示现一切皆为空性， 向金刚萨埵（Vajrasattva）作礼赞， 第四现证菩提之， 此次第我将宣说。 此乃自生薄伽梵（Bhagavan）， 唯一自在 大自在天。 由于善施一切口诀， 金刚阿阇梨（Vajra-ācārya）更胜彼。 彼应如实令欢喜， 一年或又一月间， 令上师彼者欢喜后， 尽己所能作供养。 力所能及之手印， 应善学习并供养之， 于会供轮坛城中， 如仪轨般作供养。 其后享用五妙欲， 大瑜伽士即欢喜， 以入定之仪轨， 应生起显有之主。 以菩提心极努力， 安置于颅器等净处。 对于良善之弟子，上师以 慈爱于半夜时作灌顶。 获得如实灌顶后， 于黎明之时， 弟子合掌向上师， 以供养赞颂令欢喜。 从三界中解脱， 与虚空同等， 不为诸欲所染污， 向无相的您作礼赞。 不依赖于蕴、界， 以及处等， 从颠倒中解脱者， 向无相的您作礼赞。 无分别念亦无分别， 心意极不住着， 不可思议之心意， 向无相的您作礼赞。 如虚空般无有住处， 无有造作无有染污般， 具有与虚空同等之心意者， 向无相的您作礼赞。 具一切空性之自性， 应观现证菩提。 弟子合掌向上师， 赞颂后再次祈请。 从业与生中解脱， 舍弃三种显现之， 现证菩提见
English
Defiles with wrong views. Refuting the correct order, And despising the Dharma itself. This should not be taught to them. Respect the Lama and speak truthfully, To those who are extremely intelligent and have the same lineage, Those who keep their vows and conduct, This order should be taught to them. The order of blessing me, spoken by the master Nāgārjuna, is the third order. Fourth, the order of manifestly awakening to the bliss of the most secret. Nāgārjuna. Showing that all is emptiness, Having paid homage to Vajrasattva, The fourth, of manifest awakening, This order I shall explain. This is the self-born Bhagavan, The sole master The great god. Because of giving all the instructions, The Vajra-ācārya is superior to that. That one should be truly pleased, For a year or a month, Having pleased that Lama, One should make offerings as much as possible. The mudrā that one can afford, Should be well learned and offered, In the center of the assembly mandala, Offerings should be made according to the ritual. Then, by enjoying the five desirable qualities, The great yogi becomes pleased, With the ritual of entering into absorption, The lord of appearances should be generated. With great effort in the bodhicitta, Place it in a clean place such as a skull cup. To a good disciple, the Lama, With love, empowers at midnight. Having properly received the empowerment, Also at the time of dawn, The disciple, with palms joined, to the Lama, Make offerings and praises to please him. Liberated from the three realms, Become equal to the sky, Not stained by desires, I prostrate to you, the formless one. Not relying on the aggregates and elements, And the sources of perception, Liberated from perversion, I prostrate to you, the formless one. Without conceptualization and without all concepts, The mind does not abide, The mind that is inconceivable, I prostrate to you, the formless one. Just as the sky has no abode, Without fabrication, without attachment, Having a mind equal to the sky, I prostrate to you, the formless one. Having the nature of all emptiness, One should see manifest awakening. The disciple, with palms joined, to the Lama, Having praised, urge again. Liberated from karma and birth, Having abandoned the three appearances, Manifest awakening see