Tibetan
རིམ་པ་ལྔ་པ། རིམ་པ་ལྔ་པ། དང་པོ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ། ཀླུ་སྒྲུབ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པཉྩ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བོད་སྐད་དུ། རིམ་པ་ལྔ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་།མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་ལ་བཏུད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་བཤད་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གྱུར་པ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀུན་བྱེད། །འདི་ནི་རྣམ་ཤེས་བཞོན་པ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་འཇུག །སྔགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྟོགས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ བཟླས་པ་རྣམས་ལ་སློབ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། །ཡང་དག་མཐའ་ལས་ལངས་ནས་ནི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ནས། །སླར་ཞིང་གང་ལའང་མི་སློབ་བོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའང་དེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་གསུམ་ནི། །འོད་གསལ་བས་ནི་རྣམ་དག་པས། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང༌། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །དེ་ཉིད་འདི་དག་རྒྱས་བཏབ་ནས། །བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཁ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁོ་ནར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་བར་བྱ་སྟེ། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དགོངས་པས་བཤད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་བཤད་པ་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ནི། །གང་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས། །དེ་ནི་ལྷ་མོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས་དེ་ཉིད། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ། །མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དབུགས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །གོང་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་རབ་ཏུ་བརྟག །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །སྲོག་དང་རྩེལ་བཞེས་བྱར་བཤད། །རང་སྔགས་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གནས་པར་གཞག །ཅེས་གསུངས་ བ་དང༌། འདི་ཉིད་ཡང་སླར་བཤད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་རྩེ་ར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ། །སྲོག་དང་རྩལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སུ་བསྒོམ། །སྟིང་གི་སྣ་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །གཡོན་དང་གཡས་དང་གཉིས་ཀ་དང༌། །དལ་བར་རྒྱུ་དང་རྣམ་བཞིར་འགྱུར། །ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོད་སྟོན། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་རྟག་ཏུ། །གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་གནས་བར་བསྟན། །གཡས་བ་ནས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་ཞིང་གསལ་བ་འདི། །པདྨ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཡོན་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁམས། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྗང་སེར་དག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །གཉིག་ལས་ནི་བྱུང་བའི་ཁམས། །མདངས་ཆེན་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྟེ། །དབང་ཆེན་གྱི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །རིན་ཆེན་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། །དག་ཅིང་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་རྒྱུ་བའོ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་གནས་བའི་རླུང༌། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་བ་པོ། །འདི་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་བོ་སྟེ། །འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཞིང༌། །རྟོག་གེ་བ་ཡིས་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་དུ་སྐུལ་བར་བྱེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངེས་བར་བརྗོད་པས་སྔགས་བསྡུས་པ་འདེ་ལྟ་བུ་གསུངས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བཟླས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བཟང་པོ་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་བར་དེ་བཤད་དོ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླས་ཏེ། །མ་བསླངས་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོང་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༌། །སྔགས་ གྱི་ཡན་ལག་མཉམས་བཟླས། །བཤད་པ་འདི་ཉིད་སླར་བཤད་པ། །དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དཔལ་ལྡན་སྣང་མཛད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་ལ་ནི་སླར་གསོལ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སེམས་འདི་ནི། །དེ་བས་དངོས་པོ་མེད་གྱུར་ཀྱང༌། །སྲིད་པ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། །ལེགས་པར་རྗེས་སུ་མྱོང་མཛད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཛད་པ་པོ། །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་དེ་བསྟན་གསོལ། །སྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད། །འདི་ལྟར་བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཞེས། །མ་འོངས་པ་ན་སྨྲ་པར་འགྱུར། །བདག་གི་ཚིག་ནི་འདི་ཉིད་དག །ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་བྱིས་བ་འཇིག །དེ་ནི་དགོངས་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་བཞིན་དོན་དུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །ལེགས་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་མཛད་ནས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་གསུངས། །མི་རྟོག་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱ། །བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང༌། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །དམིགས་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བརྡ་རུ་བཤད། །དོན་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གཅིག་ནི་དགུ་དབུས་ན། །གང་ཞིག་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་ཉིད་བཅིང་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཤེས་བ་ནི་མཆོག་གི་གནས། །དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཡི་གེ་སྟེ།། གྲངས་དགུ་ཡི་ནི་རྗེ་འཇུག་པ། །ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་གིས་ཤེས་དེ་འགྲོ་བའི་བླ། །འབྱུང་བའི་མཐའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཆ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་གནས། །ལྔ་པ་ལྔ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་པར་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཨཱཾ་བཅས་རིང་པོར་བཅས། །ཡོན་ཏན་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས། །ཐུང་དུ་མ་ལས་དག་ཏུ་འགྱུར། །གཅིག་མིན་དུ་མའང་མ་ཡིན་ན། །ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྡར་བཤད་པ། །གང་ཡང་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་རྣམས། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་མ་ནིང་སྟེ། །ཁམས་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །འོག་དང་སྟེང་ དུ་བཅས་པར་ནི། །ཤེས་ནས་བློས་ནི་ངེས་པར་སྦྱར། །བརྗོད་པ་ཡི་ནི
Chinese
第五品。 第五品。 第一，金刚念诵次第。 龙树。 印度语：班杂克拉玛(梵文天城体：पञ्चक्रम，梵文罗马拟音：pañcakrama，汉语字面意思：五次第)。藏语：藏语：第五品。顶礼妙吉祥童子。皈敬护主诸佛之自体，吉祥大乐，依随瑜伽续部，宣说金刚念诵之次第。善住生起次第，对于欲求圆满次第者，此法圆满佛陀，如阶梯之次第般宣说。成为有情众生之命者，名为风，成办一切事业。此乃名识之乘骑，五之自体，具十名。风之真如次第，咒之真如真实入。通达咒之所缘后，修学金刚念诵。念诵金刚后，瑜伽士，于心获得所缘。安住幻化般之等持，以真实边际而清净。从真实边际起立后，获得无二智慧。安住双运等持后，不再学任何余法。此乃圆满之瑜伽士，亦是金刚持大士。具足一切种之殊胜，彼即成一切智者。过去与未来，如是所生之三有，以光明而极清净故，于彼刹那悉皆见。于吉祥集聚续部中，此等真如广说后，依随解释续部，从上师之口而了悟。其中首先，仅以风之真如开示之语，应入根本续部。于鼻尖观想芥子，行与不行于芥子上，以秘密咒语观察，修习最胜智慧之所依。五宝色，如芥子之量，于鼻尖精勤地，瑜伽智者恒常修习。如是说，此乃以密意而说。此金刚语之解释，于解释续部《四天女请问》中说：心要中之最胜心要，诸佛之秘密，何者一切自体住，彼天女当宣说。五智慧之实体，芥子之
English
Fifth Chapter. Fifth Chapter. First, the order of Vajra recitation. Nagarjuna. In Sanskrit: Pañcakrama (梵文天城体：पञ्चक्रम，梵文罗马拟音：pañcakrama，Literal meaning: Five Stages). In Tibetan: Tibetan: Fifth Chapter. Homage to youthful Manjushri. I pay homage to the protector, the self-nature of all Buddhas, the glorious great bliss. Following the yoga tantra, I will explain the order of Vajra recitation. Those who are well-established in the generation stage and desire the completion stage, this method is taught by the complete Buddha as a ladder-like sequence. That which becomes the life of sentient beings, called wind, performs all actions. This is the vehicle of consciousness, the self-nature of the five, with ten names. The reality of wind gradually, the reality of mantra truly enters. Having realized the object of the mantra, one learns the Vajra recitation. Having recited the Vajra, the yogi will attain the object of mind. Abiding in the samadhi like an illusion, one is purified by the true end. Having arisen from the true end, one will attain non-dual wisdom. Having abided in the union samadhi, one will no longer learn in any field. This is the perfect yogi, and also the great Vajradhara. Possessing the best of all aspects, one will then become omniscient. The past and the future, and the three realms that have arisen in this way, are completely pure by virtue of clear light, and in that instant, all are seen. In the glorious Samputa Tantra, these realities are elaborated, and following the explanatory tantras, one should realize them from the guru's mouth. Among them, first, only the words that show the reality of the wind should enter the root tantra. Visualize a mustard seed at the tip of the nose, whether moving or not moving on the mustard seed. By examining with secret mantras, meditate on the abode of supreme wisdom. Five kinds of precious colors, the size of a mustard seed, constantly meditate diligently at the tip of the nose with yogic knowledge. It is said that this is explained with intention. In the explanation of this Vajra word, in the explanatory tantra called "Questions by the Four Goddesses": The best of the heart essence, the secret of all Buddhas, whatever dwells in the self-nature of all, that goddess should explain. The very substance of the five wisdoms, the mustard
Chinese
少许时间。（观想）其正中安住之天，具有不甚明了之自性。如是说。胜乐金刚后续中亦明晰宣说了此义：五种智慧之自性为气息，五大之体性，以丸状取出后，于鼻尖处善加观察。五种珍宝色，说是命与勤奋所取。自咒于心中观想后，命则安住于明点中。如是说。 此义复次于名为《金刚鬘》之释续中宣说：鼻尖名为拉永嘎，是命与勤奋之观察处。命与勤奋所依处，观想为五光佛。从鼻孔中 निश्चित 出现，左与右及二者，缓慢运行，成为四种。说是内在之时。光显示前往隐处、心间、脐间及，秘密之莲花处。半个时辰中，恒常如次第般安住。从右侧出现之界，即是火之坛城，此为红色且明亮，是莲花怙主之因。从左侧出现之界，名为风之坛城，显现为绿黄色，是业之怙主之因。从二者出现之界，光彩夺目，颜色为黄色，是威权之坛城，是珍宝怙主之因。缓慢且无运行之界，清净且如水晶般显现，是水之坛城，是金刚怙主之因。安住于一切身之风，是一切行为之行者，此乃遍照之体性，将从死亡之身中出现。此风之真如明晰，是五种智慧之体性。非瑜伽孩童之境界，亦非思辨者所能知晓。如是宣说了风之真如后，现在为了开示咒语之真如，将进入根本续部本身。如来一切之身语意之秘密咒语，一切心要皆能催动，是为极密之身语意金刚，以语句之道 निश्चित 宣说，如是宣说了此等简略咒语。嗡啊
English
A little while. (Visualize) the deity residing in its center, possessing a not very clear nature. Thus it is said. The Guhyasamaja Tantra, the subsequent one, also clearly states this meaning: The nature of the five wisdoms is breath, the essence of the five elements. Having extracted it in the form of a pellet, carefully examine it at the tip of the nose. The five precious colors are said to be taken by life and diligence. Having contemplated the self-mantra in the heart, place the life in the bindu. Thus it is said. This meaning is further explained in the explanatory tantra called "Vajra Garland": The tip of the nose is called Ra-yung-kar, it is the place of observation for life and diligence. The place where life and effort reside, contemplate as the five-light Buddhas. Definitely arising from the nostrils, left and right and both, moving slowly, becoming four kinds. It is said to be the inner time. The light shows the way to the hidden place, the heart, the navel, and the secret lotus. In half a period of time, it always remains in order. The element that arises from the right side is the mandala of fire, it is red and bright, it is the cause of Padma Lord. The element that arises from the left side is called the mandala of wind, it appears greenish-yellow, it is the cause of Karma Lord. The element that arises from both, is bright and yellow in color, it is the mandala of power, it is the cause of Ratna Lord. The element that is slow and without movement, is pure and appears like crystal, it is the mandala of water, it is the cause of Vajra Lord. The wind that dwells in all bodies, is the actor of all actions, this is the nature of Vairochana, it will arise from the dying body. This clarity of the wind's suchness is the nature of the five wisdoms. It is not the realm of a child yogi, nor can it be known by a philosopher. Having thus explained the suchness of the wind, now, in order to reveal the suchness of mantra, we shall enter the root tantra itself. The secret mantras of the body, speech, and mind of all the Tathagatas, can stimulate all the essential points, it is the most secret body, speech, and mind vajra, definitely expressed through the path of words, thus these concise mantras are spoken. Om Ah
Chinese
ཨཱཿ་ཧཱུྃ། 意义领悟之念诵，从无自性之善妙中，三世佛陀所观察，金刚念诵彼宣说。行乞食而莫念诵，未行乞食亦莫贪执。于诸行者皆受用，咒语之支分平等念诵。此宣说复次宣说，乃是于《意旨授记续》中所说，故当入于此。此后吉祥具光大，遍主复次作祈请，一切有情之生者，种种色相此心识，较之无有实体然，于有之中极著名。菩提心如虚空等，善妙随行作饶益，为利有情作事业，祈请为胜士作开示。修行之方便唯此，知已当解说诸续部。如是此我为导师，未来之时将宣说。我之语句即此等，说是真实摧毁童稚。彼乃意旨之菩提心，如实意义不能知。其后主尊薄伽梵，毗卢遮那大能仁，善哉如是语三遍，金刚手前如是说。无分别义之真如，善加分别当宣说，言说与有对境及，表诠与及胜义谛。语句言说是共相，有对境者乃佛陀，咒语真如说表诠，胜义即是真如性。第一一者九之中，何者不为十所缚，彼即无缚如是说，知彼即是胜妙处。元音辅音诸字母，数目九之随后者，以阿所缚互相合，何者知彼有情慧。与生起边际善合，分等十六处所住，第五与五善和合，四者定于三中合。字母嗡（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：嗡）俱长音连，功德结合等同方。短音非从清净转，非一亦非众多也。何字母者畏惧说，何者显现趋向者，女男以及非男者，于界等中善观察。下与上者俱全者，知已以慧定结合，言说之。