Tibetan
ན་བ་དང༌། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏང༌། །འདི་ལྟར་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོད་པ་དང་རྔུབ་པ་ཡིས། །གསུངས་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་ མིན། །སྤྱན་བཟང་བཙུམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་ཆེན་པོ། །དང་ཞིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་གྱུར། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། སྐད་ཅིག་དེ་ལམ་ལུས་མཐོང༌། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་འཆད། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས་ནས་ནི་། །དེ་ནི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པར་མཛད། །ཤཱཀྱ་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། །མི་གང་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཀྱང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མ་ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མིད་དམིགས་སོ། །སྟོང་བ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་བ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དཔའ་ལྡན་གསང་འདུས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམས་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟོང་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་འདི་ཉིད་ལས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོར་གསུངས། །རལ་པ་ གཅེར་བུ་མགོ་རེག་གམ། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་དག་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན། །དེས་ནི་གྲོལ་བ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོས་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་འབྱུང་བ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་པོ། །གཟོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། །ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང༌། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་མི་སློབ་ན། །དས་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབ་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་གི་སློབ་བུ་ ཡིན་ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །བརྟན་པར་ནམ་ཡང་དེ་ནས་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལྟ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། །དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེ
Chinese
然后，放下不动的禅定。像这样在半夜时分，佛子就专注此事。身体既非正直，也非不正直。通过呼气和吸气，不是说，也不是不说。眼睛不是闭着，也不是睁着。一切皆空，极其伟大。具有清净光明的智慧。依靠上师的恩德，然后才能清楚地见到。过去和未来，以及现在出现的三有。刹那间，看到那条道路。光明是完全清净的。以金刚般的禅定。在黎明时分，水中的月亮和海市蜃楼等。以幻化的功德来庄严。安住在菩提树下，降伏了所有魔众。释迦牟尼佛是真实的。获得了无上的智慧。为了利益三界众生，他在此宣说。宣说现证菩提，那被称为智慧。即使是造了五无间罪的人，或者福报浅薄的人，像如意宝一样的东西。也能依靠上师的恩德获得。随心所欲地行事，这是未来的圆满正等觉。不是执着，也不是不执着，也不是远离。在中观中也不专注。不是空性，也不是非空性。在中观中也不专注。诸佛的共同修行。就像这样善巧地开示。远离三种智慧的那是什么？是用密意来说的。如吉祥密集金刚的，菩提心品中。以无实等偈颂的，现证菩提的体性宣说。贪欲等清净的是什么？也是在胜乐轮中宣说的。如来也曾说过，一切皆空。在各种经和续中，所指的那是什么？一切皆空的这个地方。在那里没有说其他的。八万四千法蕴，是伟大的能仁所说。现证菩提的体性，是从精华中说的精华。头发，赤裸的头或接触头顶吗？发髻聚集，舍弃和进入。具有各种标志的那些，现证菩提
English
Then, let go of the unmoving samadhi. Like this, at midnight, the Buddha-son focuses on this. The body is neither straight nor not straight. Through exhaling and inhaling, it is neither speaking nor not speaking. The eyes are neither closed nor open. Everything is empty, extremely great. Possessing pure and clear wisdom. Through the kindness of the Lama, then one can clearly see. The past and the future, and the three existences that appear now. In an instant, seeing that path. Luminosity is completely pure. With vajra-like samadhi. At the time of dawn, the moon in water and mirages, etc. Adorned with the qualities of illusion. Having dwelt at the Bodhi tree, he subdued all the maras. Shakyamuni Buddha is the truth. Having obtained unsurpassed wisdom. For the benefit of the three realms of beings, he teaches it here. Teaching Abhisambodhi, that is said to be wisdom. Even those who have committed the five heinous crimes, or those with little merit, something like a wish-fulfilling jewel. Can be obtained through the kindness of the Lama. Acting as one pleases, this is the future perfect Buddha. It is not attachment, nor non-attachment, nor is it separation. Nor is it focused on in the Middle Way. It is not emptiness, nor non-emptiness. Nor is it focused on in the Middle Way. The common practice of all Buddhas. Just like this, it is skillfully shown. What is it that is devoid of the three wisdoms? It is spoken with intention. Similarly, in the Guhyasamaja of glorious prowess. From the chapter on Bodhicitta. With verses such as non-existence. The nature of Abhisambodhi is taught. What is it that purifies desire, etc.? It is also taught in Chakrasamvara. The Tathagata also said that everything is empty. In various sutras and tantras, what is it that is closely indicated? This place where everything is empty. There, nothing else is said. The eighty-four thousand collections of teachings, spoken by the great Thubpa. The nature of Abhisambodhi, is said to be the essence from the essence. Hair, a naked head or touching the head? Hair gathered in a bun, abandoning and entering. Those with various signs, Abhisambodhi.
Chinese
欲求证悟诸士夫，彼等劣慧诸士夫， 苦行行持等次第，彼等智慧劣故也， 彼则解脱不得证。 初由事业之结合， 第八地则得成就， 三种显现所见者， 于十地中极安住。 现证菩提善得已， 趋近清净之境地。 不退转于佛刹故， 此生即证一切智。 法生现证菩提之， 贪等嬉戏极广大。 法界现证菩提者， 如何获得之行持。 现证悟解何所生， 无上现证菩提者， 有戏论等之行持， 瑜伽士于此学之。 本来清净之自性， 自性即是彼成就， 学习之结合有何用， 分别念中真如不生。 何者如是于此想， 彼即舍弃智慧次第， 不知彼之差别故， 复又转为学习者。 知晓自性显现之差别， 彼亦依于第四者， 何者不学三种者， 彼则不得证果位。 如同木中火存在， 不钻木则不生起， 如是菩提离学习， 此生之中不生起。 何者具有虚诳心、懒惰者等， 诋毁上师且自诩获得灌顶心生傲慢， 智慧低下具贪心者，不能真实现证一切智， 见烦恼上师之过失，非是功德。 无有承侍即欲迅速获得彼果， 语非真实语而嗔怒，心生谄诳， 于僧众中见上师，则背向之， 之后彼者前往寂静处而作顶礼。 如是自性恶劣之低下弟子者， 即使是自己之弟子，亦如他人般完全舍弃。 国王种姓或贵族种姓中出生者亦， 亦不应恒常安住于彼者近旁。 具有殊胜功德、智慧且精进者， 或者恭敬上师视如佛陀者， 通达诸佛之教法且对教法极具信心者， 彼即堪为法器，故应对彼者施予恩惠。 多闻三藏且精通教
English
Those who desire enlightenment, those of inferior intellect, The stages of ascetic practices and so on, Because their wisdom is inferior, They will not attain liberation. Initially, through the union of actions, The eighth ground will be attained. The three appearances that are seen, Will be firmly established on the tenth ground. Having well attained manifest enlightenment, They will approach the pure realms. Since they will not regress from the Buddha-field, They will become all-knowing in this very life. The arising of phenomena, the manifest enlightenment, The vast play of desire and so on. The manifest enlightenment of the Dharmadhatu, Through the practice of how it is attained. Whatever manifest realization arises, The unsurpassed manifest enlightenment, Through practices involving elaboration and so on, The yogi trains here. With the nature of being pure from the beginning, If it is accomplished by its very essence, What is the use of the union of learning? The suchness does not arise from conceptualization. Whoever thinks like that here, Has abandoned the stages of wisdom. Because they do not know the distinctions of that, They will become learners again. Knowing the distinctions of the appearance of nature, Even if they rely on the fourth, Whoever does not train in the three aspects, They will not attain the result. Just as fire resides in wood, It will not arise without friction, Likewise, enlightenment without training, Will not arise in this very life. Whoever has a deceitful mind, is lazy, and so on, Reviles the guru and boasts of having received empowerment, becomes arrogant, Those of low intelligence and greedy minds will not truly attain omniscience, Seeing the faults of the afflicted guru is not a virtue. Desiring to quickly attain that result without service, They become angry and deceitful, saying the words are not true, If they see the guru in the assembly, they turn their backs, Then they go to a solitary place and prostrate. Thus, the inferior disciple with an evil nature, Even if they are their own disciple, they are completely abandoned like others. Even those born into the royal or noble families, Should never be kept steadily near them. Those who possess excellent qualities, wisdom, and diligence, Or who respect the guru as equal to the Buddha, Who understand the teachings of the Victorious Ones and have great faith in the teachings, They are suitable vessels, so bestow kindness upon them. Those who have heard much of the three baskets and are well-versed in the scriptures.