Tibetan
ར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་ཞི་བའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དག །གཡས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བསམ། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །འདི་ཡི་གཡོན་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ལས་བྱུང་སྟེ། །གཏི་མུག་སྤྱོད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་དག་སྦྱངས་ཏེ་སླར་བྱོན་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་ཟླ་བར་བཞུགས། །རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བ། །རིན་ཆེན་ཏོག་ནི་སྔགས་པས་དབྱུང༌། །ཞི་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་འཆང༌། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སེར་དང་གནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འཁོར་ལོ་དེ་ཡི་གཡས་སུ་བསྒོམ། །དྲིལ་བུ་པདྨ་སེར་པོ་དང༌། །རལ་གྲི་གཡོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། །ང་རྒྱལ་གནས་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ཡང་དག་སྦྱངས་ནས་ལྷོ་ཡི་ཆར། །རིན་ཆེན་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གསུངས། །ཨཱ་རོ་ལཾ་ཀ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བ། །མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དབྱུང་སྟེ། །ཞི་བ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །མགོན་པོ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དམར་དང་གནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་དྲིལ་བུ་དང༌། །པདྨ་སྡོང་བུ་འཛིན་པར་མཛད། །པདྨ་ཐུགས་ཀའི་ཕྱོགས་གནས་པ། །གཡས་པ་ཡིས་ནི་འབྱེད་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་གཉིས་ལ། །རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ལ། །སྔོན་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱངས་ནས། །རྒྱབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཞུགས་འགྱུར། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བ། །སྔགས་པས་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་དབྱུང༌། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །ཐོར་ཚུགས་ཅོད་པན་དག་གིས་བརྒྱ་ན། །ལྗང་དང་གནག་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །རལ་གྲི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱག་གཡོན་ན་ནི་དྲིལ་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་པད་ལྗང་ནོར་བུའོ། །ལོག་པའི་ངང་ཅན་སེམས་ ཅན་རྣམས། །རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་བཞུགས། །ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དེ་བཞིན་ཆགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དམ་ཚིག་སྟེ། །རིགས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད། །འདོད་དང་ཐར་པར་རབ་སྒྲུབ་པའོ། མོ་ཧ་ར་ཏི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང༌། །ལྷ་མོ་སྤྱན་ནི་དབྱུང་བར་བྱ། །དཀར་ཞིང་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རྣམ་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་མཚན། །དཀར་དང་གནག་དང་དམར་བའི་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་གཡས་སུ་བསམ། །དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་རིན་ཆེན་དང༌། །རལ་གྲི་གཡོན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ཏུ་གཟིགས་ནས་ནི། །གདོན་དང་ནད་གདུངས་འཇིགས་པ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་མཛད་དེ། །སཱ་ར་བྱོན་ནས་ནི་ཟླ་དཀྱིལ་དུ། །ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། །དྭེ་ཥ་ར་ཏིའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང༌། །ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་དབྱུང་སྟེ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་ལྟར་སྔོ། །བཞིན་བཟངས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང༌། །གནག་དང་དཀར་དང་དམར་པ་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཨུཏྤལ་སྔོ་དམར་གཡས་པ་ལ། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པར་མཛད། །བགེགས་ཆེན་འཇིགས་པས་གཟིར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྲུང་བར་མཛད། །བྱུང་ནས་སླར་ནི་བྱོན་ནས་སུ། །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནི་བཞུགས་པར་གྱུར། །རཱ་ག་ར་ཏིའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང༌། །གོས་དཀར་མོ་ནི་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ཞལ་ནི་དམར་དང་གནག་དང་དཀར། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་ལྡན། །འོད་དཔག་མེད་བཅས་རལ་པའི་ཚོགས། །ཕྱག་དྲུག་པ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ཏེ། །གཡོན་པ་དྲིལ་བུར་བཅས་པ་ཡིས། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་འཛིན་མཛད་ལ། །ཐུགས་ཀར་གནས་པའི་ཨུཏྤལ། །དམར་པོ་གཡས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་དག་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན། །བསྣམས་པར་མཛད་པ་ཕྱུང་ནས་ནི། །གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ཞེས་མཛད་དེ། །སླར་བྱོན་པདྨའི་དབུས་ཉིད་དུ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་བཞུགས་པར་ འགྱུར། །བཛྲ་ར་ཏིའི་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང༌། །ཡིད་འོང་སྒྲོལ་མ་དབྱུང་བྱ་སྟེ། །ལྗང་དང་གནག་དཀར་བའི་ཞལ། །དཱུར་བའི་ལོ་མའི་མདངས་དང་ལྡན། །དོན་ཡོད་པས་ནི་གཙུག་ཏོར་བྱས། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང༌། །ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་གཡས་པ་ན། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གཡོན་དུ་བསམ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་མཛད་དེ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་ཡང༌། །བྱུང་ནས་སླར་ནི་བྱོན་ནས་སུ། །བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བཞུགས་པར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རིམ་གཉིས་པར། །གཟུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དབྱུང༌། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་དགོད་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ནི་ཡིད་འོང་བ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཀར་བ་སྟེ། །དབུ་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མ
Chinese
围墙之面。六臂具寂静之身，轮、金刚、莲花，于右方作观想。铃、珍宝、宝剑，于此之左方作观想。如是自心间生出，行愚痴之众生，彻底调伏后复来，安住于东方之月。ra tna dhri ka（藏文） རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་（梵文天城体） ratna dhṛka（梵文罗马拟音） 宝持，以咒语生出。珍宝顶髻以咒语生出。持寂静之发髻宝冠，以不动佛为头饰。黄色、黑色、白色之面，观想为六臂。如意宝、金刚，及轮，观想于其右方。铃、黄色莲花，及宝剑，应观想于左方。如是自心间生出，对于安住于我慢处者，彻底调伏后于南方之，珍宝中央安住而宣说。ā ro laṃ ka（藏文） आ रो लं क（梵文天城体） ā ro laṃ ka（梵文罗马拟音） 阿柔蓝嘎，以咒语生出。生出无边金刚者，寂静莲花红玉之光，以不动佛为头饰。怙主发髻顶髻者，红色、黑色、白色之面，与妩媚之姿态完全具足，观想为六臂。以左手持铃，及莲花茎，莲花于心间之方向安住，以右手作开启。金刚轮于右二，珍宝宝剑于左二。如先前调伏具贪欲者后，将安住于背后之莲花。prajñā dhri ka（藏文） प्रज्ञा धृ क（梵文天城体） prajñā dhṛka（梵文罗马拟音） 慧持，以咒语生出。以咒语生出不空金刚者，怙主身色生为绿色，以不动佛为头饰。以发髻宝冠所庄严，绿色、黑色、白色之面，六臂光芒遍照。宝剑、杂色金刚，及轮，应观想于右方。于左手则为铃，如是绿莲宝珠也。邪恶心态之有情众生，彻底调伏后复来，如是于北方之，安住于杂色金刚上。嗔恨、愚痴如是贪着，如意宝为誓言，此等五部族，为欲求与解脱而精勤也。mo ha ra ti（藏文） मोह रति（梵文天城体） moha rati（梵文罗马拟音） 迷乐，以咒语生出。生出天女眼，白色且具寂静之姿态，以毗卢遮那佛为顶
English
The face of the enclosure. With six arms and a peaceful form, contemplate the wheel, vajra, and lotus on the right side. The bell, jewel, and sword, contemplate on the left side. Likewise, arising from the heart, beings who engage in delusion, having been thoroughly subdued, return and reside on the moon in the east. ra tna dhri ka (Tibetan) रত্ন ধৃ ক (Sanskrit Devanagari) ratna dhṛka (Sanskrit Romanization) Jewel Holder, emanates with the mantra. The jewel crest emanates with the mantra. Holding a peaceful hair knot and diadem, adorned with Akshobhya as the head ornament. Yellow, black, and white faces, contemplate with six arms. Wish-fulfilling jewel, vajra, and wheel, contemplate on its right side. Bell, yellow lotus, and sword, should be contemplated on the left side. Likewise, arising from the heart, those who dwell in the state of pride, having been thoroughly subdued, are said to reside in the center of jewels in the south. ā ro laṃ ka (Tibetan) आ रो लं क (Sanskrit Devanagari) ā ro laṃ ka (Sanskrit Romanization) Aro Lamka, emanates with the mantra. Emanating the boundless vajra holder, peaceful lotus ruby light, adorned with Akshobhya as the head ornament. Protector with matted hair and a topknot, red, black, and white faces, perfectly endowed with a graceful demeanor, contemplate with six arms. With the left hand holding a bell and a lotus stem, the lotus residing towards the heart, with the right hand making an opening gesture. Vajra and wheel on the two right hands, jewel and sword on the two left hands. As before, having subdued those with desire, will reside on the lotus behind. prajñā dhri ka (Tibetan) प्रज्ञा धृ क (Sanskrit Devanagari) prajñā dhṛka (Sanskrit Romanization) Wisdom Holder, emanates with the mantra. Emanating the Amoghasiddhi Vajra holder with the mantra, the protector's body color emanates as green, adorned with Akshobhya as the head ornament. Adorned with a hair knot and diadem, green, black, and white faces, six arms radiating light. Sword, various vajras, and wheel, should be contemplated on the right side. In the left hand is a bell, likewise a green lotus and jewel. Sentient beings with perverse minds, having been thoroughly subdued, return, and likewise in the northern direction, reside on various vajras. Hatred, delusion, and likewise attachment, the wish-fulfilling jewel is the samaya, these five families themselves, diligently accomplish desire and liberation. mo ha ra ti (Tibetan) मोह रति (Sanskrit Devanagari) moha rati (Sanskrit Romanization) Delusion Delight, emanates with the mantra. Emanate the goddess eye, white and endowed with a peaceful demeanor, with Vairochana as the crown
Chinese
或者名为。面容白色、黑色和红色。观想为六臂。法轮金刚也是如此。观想白色乌巴拉花在右边。铃铛也是如此，还有珍宝。宝剑观想在左边。同样从心间出现。看向十方。以大慈悲平息鬼魅和疾病的痛苦和恐惧。从娑罗树出现后，在月轮中。位于东方的方位。以嗔怒之乐的咒语遣除。遣除天女玛玛吉。像蓝色乌巴拉花瓣一样蓝。面容姣好，非常悦意。黑色、白色和红色。以不动佛作为头饰。法轮金刚也是如此。蓝色泛红的乌巴拉花在右边。铃铛、珍宝和宝剑。拿在左手中。以大慈悲守护被大魔惊吓者。出现后再次出现。位于西南方。以贪欲之乐的咒语遣除。应该遣除白衣女。面容是红色、黑色和白色。具有红莲花的色彩。与无量光一起的头发。观想为六臂。左手拿着铃铛。拿着乌巴拉花树枝。位于心间的乌巴拉花。右手打开红色的。金刚法轮在右边。珍宝和宝剑在左边。拿着并遣除后。说被鬼魅侵扰。再次出现在莲花中央。位于西北方位。 以金刚之乐的咒语遣除。应该遣除悦意的度母。面容绿色、黑色和白色。具有杜若草叶的颜色。以不空成就佛作为顶饰。观想为六臂。各种金刚法轮。白色乌巴拉花在右边。铃铛、珍宝和宝剑。瑜伽士观想在左边。自在地掌控一切众生。也在各种金刚座上。出现后再次出现。位于东北方位。瑜伽士在第二次第中。遣除色金刚等。应该放置在火的方位。金刚色非常悦意。三面六臂白色。头饰是遍照
English
Or named. Faces are white, black, and red. Visualize with six arms. The Dharma wheel vajra is also like that. Visualize a white utpala flower on the right. A bell is also like that, and a jewel. A sword is visualized on the left. Similarly, arising from the heart. Looking in all ten directions. Pacifying the suffering and fear of demons and diseases with great compassion. Having emerged from the Sala tree, in the middle of the moon. Situated in the eastern direction. Dispelling with the mantra of the pleasure of anger. Dispelling the goddess Mamaki. Blue like the petals of a blue utpala flower. A beautiful face, very pleasing. Black, white, and red. With Akshobhya as the head ornament. The Dharma wheel vajra is also like that. A blue-red utpala flower on the right. A bell, a jewel, and a sword. Holding in the left hand. Protecting those afflicted by great fear with great compassion. Having arisen, again arising. Situated in the southwest. Dispelling with the mantra of the pleasure of desire. The white-clad woman should be dispelled. The face is red, black, and white. Possessing the color of a padmaraga. Hair together with Amitabha. Visualize with six arms. The left hand holding a bell. Holding an utpala flower branch. The utpala flower located in the heart. Opening the red one with the right hand. The vajra Dharma wheel on the right. A jewel and a sword on the left. Having held and dispelled. Saying to be afflicted by demons. Again appearing in the center of the lotus. Situated in the northwest direction. Dispelling with the mantra of the pleasure of vajra. The pleasing Tara should be dispelled. Faces are green, black, and white. Possessing the color of durva grass leaves. With Amoghasiddhi as the crest ornament. Visualize with six arms. Various vajra Dharma wheels. A white utpala flower on the right. A bell, a jewel, and a sword. The ascetic visualizes on the left. Freely controlling all sentient beings. Also on various vajra seats. Having arisen, again arising. Situated in the northeast direction. The yogi in the second stage. Dispelling the form vajra and so on. Should be placed in the direction of fire. The vajra form is very pleasing. Three faces, six arms, white. The head ornament is Vairocana.