Tibetan
།བདག་ཀྱང་དེ་ཡི་མདུན་གནས་ལ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཚིགས་བཅད་འདི། །གཉིས་བརྗོད་ནས་ནི་གསོལ་བ་གདབ། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐུ་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ནི་མཛད་དུ་གསོལ། །སྤྱན་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བསམས་ནས་སུ། །དེ་བཅུག་ནས་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྩམ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་གང་བ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨཱཿ་ནི་ཁ་དོག་དམར་ལྡན་པས། །ལྕེ་ཡི་པདྨར་རྣམ་ བསམས་ཏེ། །གོས་དཀར་ཞེས་བྱ་ནམ་མཁའ་རུ། །སྤྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་དགང༌། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཚིག་བཅད་འདི། །གཉིས་བརྗོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལམ་དཔལ་དང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་གསུང་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད། །རང་གི་གཙོ་བོར་ཡང་དག་ལྡན། །ལྕེ་ལ་ཞུགས་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྩམ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཞིང༌། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྔགས་པས་སྙིང་གར་ཉི་མ་ཡི། །གཟུགས་བརྙན་འབར་བ་བསམ་བྱ་སྟེ། །དེར་ནི་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྔར་ལྡན་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །དེ་ལས་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི། །ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབྱུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་ལ་སྔོན་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་འཆང་བ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དིང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས། །དེང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སུ་མཛད་དུ་གསོལ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་བཅུག་ནས་སུ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བརྩམ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན།། གསང་བའི་བདག་པོ་བློ་ལྡན་པ། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་རིགས་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །བློ་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་འདིས། །སླར་ཡང་ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པའི། །མཚན་མ་དྲུག་དང་ཡང་དག་ལྡན། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཕྲ་མོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་དེ་རུ་དགོད། །སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པར་བྱ། །གཟུགས་བཟང་གཞོན་པས་བརྒྱན་པ་ནི། །སྨེ་ཤ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །བུ་མོ་ཨུཏྤལ་མཐིང་གའི་མདོག །མིག་ཡངས་དམ་པ་རྙེད་ནས་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་ལེགས་པར་བསླབ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས། །ཨོཾ་ནི་སྤྱི་བོར་བསམ་པར་བྱ། །ཨཱཿ་ནི་ངག་གི་ལམ་ལ་དགོད། །ཧཱུཾ་ནི་སྙིང་གར་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །ལྟེ་བར་སྭཱ་དང་རྐང་གཉིས་ཧཱ། །སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་གོས་དཀར་མོ། །སྒྲོལ་མ་ཡང་ནི་སྔགས་པ་ཡིས། །ས་ལ་སོགས་ལ་རྣམ་པར་དགོད། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་བསམས་ལ། །ས་སྙིང་ལ་སོགས་དེ་རྣམས་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ། །གཡོན་ལ་གཞན་གྱི་མི་ཐུབ་མ། །དེ་ཡི་ཁར་ནི་ཁྲོ་གཉེར་མ། །གསང་བར་རལ་པ་གཅིག་མའོ། །གཞན་ཡང་དཔུང་པ་གཡས་པར་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མ། །གཡོན་དུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །པུས་མོ་གཡས་ལ་གནས་པར་ཡང༌། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །གཡོན་པ་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །སྤྱི་བོར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་མ། །རྐང་པ་གཉིས་ལ་ས་ཡི་ནི། །ས་འཛིན་ལྷ་མོ་གཞག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་བརྩམ། །ཧཱུཾ་གི་སྔགས་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་མོ་མངའ་བ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་རྩེ་དབུས་སུ། །ཨོཾ་ནི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བ་ནི། །འོད་ཟེར་ལྔ་ཡིས་ཁྱབ་བསམས་ལ། །དེ་འོག་སྒྲུབ་པ་ བརྩམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ང་རྒྱལ་ལེགས་འཆང་སྟེ། །ཧཱུཾ་གི་གླུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱོད་བྱ་ཞིང༌། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཕྱུང་བའི་ཚེ། །དེས་ནི་ཕཊ་ཀྱི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕྱུང་ནས་སླར་ཡང་སྔགས་པས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་ནི། །གསང་སྔགས་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་སྔགས་ཡི་གེ་ལས་དབྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་བདག ། པདྨའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སླར་ཡང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་བསམ་པ་ཡང༌། །མགོན་པོ་རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །མཐིང་ཤུན་བཟང་པོའི་མདོག་ལྟར་སྣང༌། །སྔོ་ནག་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཕྱག་དྲུག་པར་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་པདྨ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་བསམ་བྱ་ཞིང༌། །དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་ནི། །དེ་ཡི་གཡོན་ལ་བསམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་ཐུགས་ཀ་ལས་བྱུང་ནས། །ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ཀུན་མཛད་དེ། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གནས་ལ་འཇོག །སླར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ཡི། །སྤྱན་སྔ་རུ་ནི་འདུག་པར་འགྱུར། །སྔགས་པས་དེ་ཡི་སྙིང་ག་རུ། །རྗེས་ཞུགས་བདག་ཉིད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གནས་སུ་ཞུགས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འབར་བ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས། །དཔའ་བོ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཁྱུད། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དྲག་པོ་ཞི་དང་འདོད་ཆགས་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་མཛེས། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཏིང་འཛིན་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྲོ་བར་མཛད། །ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྔགས་ཀྱིས་དབྱུང་བ། །གཙོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབྱུང༌། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་དབུ་རྒྱན་བྱས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། །ཐོར་ཚུགས་ ཅོད་པན་དག་གིས་བརྒྱན། །དཀར་དང་ནག་དང་དམ
Chinese
我亦于彼之前住， 彼后持咒者，此偈颂， 二说之后作祈请， 具德佛陀身具者， 修持金刚不坏三， 今请加持于我后， 祈请作成金刚身。 十方安住诸佛陀， 修持金刚不坏三， 今请加持于我后， 祈请作成金刚身。 与眼一同具足者， 观想毗卢遮那后， 彼入之后作加持， 开始身体之加持。 诸佛之身为何者？ 五蕴完全充满者， 以佛身之自性故， 愿我亦如彼一般。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来身金刚，自性，我）。 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）者具有红色， 于舌莲花上观想， 名为白衣于虚空， 舒展充满虚空界。 语金刚之咒语者， 安住于虚空中央， 彼后持咒者此偈颂， 二说之后作祈请。 具德法之语道者， 修持金刚不坏三， 今请加持于我后， 祈请作成金刚语。 十方安住诸佛陀， 修持金刚不坏三， 今请加持于我后， 祈请作成金刚语。 与白衣母一同者， 亦与自己主尊具， 思维进入于舌上， 开始语之加持。 何为金刚法之语？ 决定之语极圆满， 我之语亦如是者， 愿如持法者一般。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦吉ra 斯瓦巴瓦 阿玛 阔杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来语金刚，自性，我）。 持咒者于心间，太阳之， 观想光芒燃烧相， 于彼处如蓝皮般， 五光具备吽字置。 从彼生出天女嘛嘛格， 与眷属一同生出之。 如是修持心之金刚， 于彼如前作祈请。 具德金刚心具者， 修持金刚不坏三， 今请加持于我后， 祈请作成金刚心。 十方安住诸佛陀， 修持金刚不坏三， 今请加
English
I also stay before him, Then the mantra holder, this verse, After reciting twice, make the request, Glorious Buddha, holder of the body, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing me, I pray to make it a vajra body. All the Buddhas residing in the ten directions, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing me, I pray to make it a vajra body. Together with the one who possesses eyes, After contemplating Vairochana, After entering that, give blessings, Begin the blessing of the body. What is the body of all Buddhas? Filled with the five aggregates, By the nature of the Buddha's body, May I also be like that. om sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata body vajra, self-nature, I). Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: A) has a red color, Contemplate on the lotus of the tongue, The one called White Robe in the sky, Spread out and fill all the realms of the sky. The mantra of the vajra of speech, Residing in the center of the sky, Then the mantra holder, this verse, After reciting twice, make the request. Glorious one with the path of Dharma speech, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing me, I pray to make it a vajra speech. All the Buddhas residing in the ten directions, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing me, I pray to make it a vajra speech. Together with the White Robe Mother, Also possessing one's own main deity, Thinking of entering the tongue, Begin the blessing of speech. What is the vajra Dharma speech? The definitive words are perfectly complete, May my words also be like that, May I be like the Dharma holder. om sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वाक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata speech vajra, self-nature, I). The mantra holder in the heart, the sun's, Contemplate the image of burning light, There, like a blue husk, Place the Hūṃ with five rays. From that, the goddess Māmakī, Emerge with the assembly. Likewise, meditate on the vajra of the heart, To that, make the request as before. Glorious one, holder of the vajra heart, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing me, I pray to make it a vajra heart. All the Buddhas residing in the ten directions, By meditating on the three indestructible vajras, Now, after blessing
Chinese
加持之后，祈愿成为金刚心。所有玛玛吉眷属，与金刚心完全相应。也放入心中之后，开始心的加持。什么是普贤王如来的心？秘密主有智慧者，愿我也变得和他一样。愿我和金刚持相同。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 चित्त वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我是本性清净的一切如来之心金刚）。 像这样以三部来分，各自加持之后，有智慧者以这个秘密真言，再次将一切变成自己。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达กาย वाक चित्त वज्र स्वाभाव आत्माकोऽहम्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我是本性清净的一切如来身语意金刚）。 像这样加持自己，在月轮中央安住，与六种相完全相应，观想誓言萨埵。在心间中央，观想微细的智慧萨埵。在那里安放名为三摩地萨埵的种子字吽。具有三萨埵的自性，像这样大大增广结合，以这个仪轨的结合，开始大成就。以美好的形象和青春装饰，具有痣的是大自在者。得到莲花青色的女子，眼大的贤妙者之后，平等安住并好好学习，对修行者非常倾慕。嗡，观想在头顶。阿，安放在语的道上。吽，应当观想在心中， स्वाहा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，成就）在脐轮，双足安放诃。观音和玛玛吉，以及白衣度母，也由持明者，安放在地上等处。女神金刚身等，就在那里好好观想，与地藏等那些，观想平等进入。右手是金刚起尸母，左手是他人不能胜母，在那上面是忿怒皱眉母，秘密的是一发母。另外在右臂上，是如来母金刚母，左边是各种珍宝的，手印都应当观想。在右膝上安住的，是各种莲花如来。在左边是各种，头顶是虚空金刚母。双足上是地的，安放持地神女。像这样聚合的瑜伽士，好好作金刚莲花。吽字的真言所生的金刚是
English
Having blessed, may it become the Vajra Heart. May all the hosts of Mamaki be fully endowed with the Vajra Heart. Having also placed it in the heart, begin the blessing of the heart. What is the heart of Samantabhadra? O secret lord, intelligent one, may I also become like that. May I become equal to Vajradhara. Om Sarva Tathagata Citta Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, I am the essence of the mind of all the Tathagatas). Thus, having divided by the three families, and having blessed each separately, the intelligent one, with this secret mantra, again makes everything oneself. Om Sarva Tathagata Kaya Vak Citta Vajra Svabhava Atma Ko Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, I am the essence of the body, speech, and mind of all the Tathagatas). Thus, having blessed oneself, residing in the center of the lunar mandala, fully endowed with the six signs, contemplate the Samaya Sattva. In the center of the heart, contemplate the subtle Jnana Sattva. There, place the seed syllable Hum, which is called Samadhi Sattva. Possessing the nature of the three Sattvas, thus greatly increase the union, and with this union of the ritual, begin the great accomplishment. Adorned with a beautiful and youthful form, the one with moles is the great self. Having found the daughter with the blue color of the Utpala lotus, the virtuous one with wide eyes, abide equally and learn well, and be very devoted to the practitioner. Om, contemplate at the crown of the head. Ah, place on the path of speech. Hum, should be contemplated in the heart, Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, accomplishment) in the navel chakra, and place Ha on both feet. Avalokiteshvara and Mamaki, as well as White Tara, are also placed by the mantra reciter on the earth and so on. The goddess Vajra Body and so on, contemplate well on that very one, and contemplate entering equally with those such as Earth Essence. The right hand is Vajra Vetali, the left is Invincible by Others, on that is the Wrathful Frowning Mother, and secretly is the One-Hair Mother. Furthermore, on the right arm, is the Tathagata Mother Vajra Mother, and on the left are the various precious mudras, which should all be contemplated. Also, residing on the right knee, are the various lotus Tathagatas. On the left are the various, and on the crown of the head is the Sky Vajra Mother. On both feet is the earth, and place the Earth-Holding Goddess. Thus, the assembled yogi, properly performs the Vajra Lotus. The Vajra born from the mantra of Hum is