Tibetan
་པས་གོང་མའི་ཨ་རིང་པོར་བྱས་ཏེ། ཨ་འོག་མ་ཕྱིས་པས་ཨཱ་ཧ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཡིག་དང་པོ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་བཤད་པའི་དུས་ན་ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཡིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་པདྨ། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་བསྡུས་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། སྲོག་གི་རླུང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་རྣམ་པ་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་སུ་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཉིས་སོ། །དེ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསྡུས་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསྡུས་པས་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་བསྡུས་ཤི་ན། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྣང་བ་ཉིད་དེ་གཟུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ལ་དེའི་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དག་དམིགས་ནས་རླུང་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཉིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཅིག་ཏུ་བརྟགས་ནས་སོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཡིག་དང་པོ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཨ་ཡི་ག་གཉིས་པའི་ཆེ་བ་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། ཨ་ཡིག་ཆོས་འཁོར་པདྨ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་གར་རྟོགས་པའི་རླུང་གི་རྣམ་པ་ལས་སོ། །མགྲིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་དེའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། །ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིང་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཡིག་གཉིས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས། ཧ་ཡིག་གསུམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སྲོག་ཉིད་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུལ་སེལ་གྱི་རླུང་ངོ༌། །ཡི་གེ་ཧ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཡིག་མེད་པས་སོ། །ཀུན་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཡིག་གསུམ་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་བསྡུ་པར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མགྲིན་པའི་དབུས་ན་གནས་པ་བཅིངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མགྲིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ། །བཅིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཨ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ནོ། །ཁ་ནས་གསལ་བར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཁའི་ལམ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་འབབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དྲུག་འབབ་པའོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱ་གྱུའི་དབྱིབས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱར་གྱི་རྣམ་པའོ། །རོ་སྐྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པར་གསུངས་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གོ ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །བཀུག་ནས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཀུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་རྩ་གསུམ་པོའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའོ། །དམར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམར་པོའི་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་གསུམ་གྱི་ངག་གི་ས་བོན་གྱི་མཚན་
Chinese
པས་字将上面的ཨ长音化，擦除下面的ཨ，就变成了ཨཱ་ཧ་。这样一来，它就有了三种形态。像这样展示了广说之后，为了分别宣说广说，因为首先要宣说第一个ཨ字，所以说：它的伟大的自性是，字母ཨ先前已经说过了。这就像在宣说ཨོཾ字的时候所说的那样：ཨ字是法轮莲花，遍布于风轮之上。这样说的。汇集了法界之义，意思是法界无始无终的种姓之义，其自性是自性清净。汇集它，就是属于它的范畴。 命气是指命气的形态本身。殊胜是因为通过修习的力量，为了清净而修习，所以是殊胜的。空性智慧之名，这是从名称上说的。命和勤分为二，这是指两种气。汇集它，是指理，即具有所取和能取事物之相。汇集了境和根，是指通过汇集境和根，就是汇集了境和根。那么如何汇集境和根呢？如经所说：阿赖耶和染污意。因为没有外境，所以阿赖耶识本身，以及它和它的习气的力量，以蓝色等差别显现，这就是所取的形态。染污意和诸根，依赖于它的显现形态，而显现能取的形态。依赖于它的是命勤二道。正因为如此，所以说：能取和所取的自性。意思是说，在唯一的识上，观待所取和能取，以二气的自性而显现。成为一个自性之后，是指将命气和勤气这两种具有命和勤之相的气观想成一个。语金刚是指无量光佛的种子字。所说的词是指劝请的自性。像这样，因为首先要宣说第一个ཨ字，所以在宣说了它的伟大自性之后，现在要
English
By making the upper A long, and erasing the lower A, it becomes Āḥ. Thus, it has three forms. Having shown the extensive explanation in this way, in order to separately explain the extensive explanation, because the first letter A is spoken first, it is said: Its great nature is, the letter A has already been spoken before. This is like what was said when explaining the letter Oṃ: The letter A is the Dharma wheel lotus, it pervades the wind wheel. Thus it is said. Gathering the meaning of the Dharmadhātu, it means that the meaning of the lineage of the Dharmadhātu, which has no beginning or end, is the nature of self-nature purity. Gathering it means belonging to its category. The life-force wind refers to the form of the life-force itself. Supreme means that it is supreme because it is cultivated purely through the power of meditation. The name emptiness-wisdom, this is from the name. Life and effort are divided into two, this refers to the two winds. Gathering it refers to reason, that is, having the characteristics of apprehended and apprehender things. Gathering the objects and faculties, it means gathering the objects and faculties by gathering the objects and faculties. So how are the objects and faculties gathered? As it is said in the sutra: Ālaya and afflicted mind. Because there is no external object, the Ālaya consciousness itself, and the power of it and its habitual tendencies, appear with distinctions such as blue, this is the form of the apprehended. The afflicted mind and the faculties, relying on its appearance form, appear the form of the apprehender. Relying on it are the two paths of life-force and effort. Precisely because of this, it is said: The nature of the apprehended and the apprehender. It means that on the one consciousness, depending on the apprehended and the apprehender, it appears with the nature of the two winds. After becoming one nature, it means contemplating the two winds, which have the characteristics of life-force and effort, as one. Speech Vajra refers to the seed syllable of Amitābha. The word spoken refers to the nature of exhortation. In this way, because the first letter A is spoken first, after speaking of its great nature, now it is necessary to
Chinese
示现功德并宣说：“阿字法轮莲花中。”这指的是于心中觉悟之风的形态。喉间指的是受用轮。“文字阿自变化”指的是从那到那之间遍布之故。因此宣说：“文字阿自变化”，即获得长久之义。如是示现了第二个阿字的伟大自性后，为了阐述第三个哈字的伟大自性而宣说：“命即与”，指的是增殖之义。“下泄”指的是下泄之风。“文字哈字”指的是没有元音字母之故。“一切”指的是以各种方式之义。如是阐述了第三个哈字的伟大自性后，将三个字汇集，为了示现那本身清净之前的行为，宣说：“系缚于喉咙中央。”喉咙的位置指的是受用轮。“系缚”指的是将三个字的形状作为命和下泄之自性之义。如是，阿哈指的是风的种子。从口中清晰地说出，指的是从喉咙的位置接近口的道路之义。降下味道指的是降下六味。鹤指的是具有弯曲形状的水鸟之形态。喜欢味道指的是因为喜欢味道，所以说味道，如是，指的是第十七章所说的三脉之差别。那指的是阿字。以极度差别来区分三个字的自性。“弯曲后恒常遍布”指的是弯曲后，指的是刚才所说的三脉。“遍布”指的是安住于那些脉。“恒常”指的是所有时间。“色界”指的是那清净的自性。“大红”指的是因为是无量光之自性，所以是红色之义。如是，以四种意义分别详细地阐述了。如是，三种意义的语之种子的名称。
English
Showing the qualities and saying: "From the lotus of the Dharma wheel of the letter A." This refers to the form of the wind awakened in the heart. The throat refers to the wheel of enjoyment. "The letter A itself changes" refers to the fact that it pervades from there to there. Therefore it is said: "The letter A itself changes," which means obtaining longevity. Thus, after showing the great nature of the second letter A, in order to explain the great nature of the third letter Ha, it is said: "Life itself and," which means the meaning of proliferation. "Downward flow" refers to the downward flowing wind. "The letter Ha" refers to the absence of vowel letters. "All" refers to the meaning of in every way. Thus, after explaining the great nature of the third letter Ha, the three letters are gathered together, and in order to show the action that precedes the purification of that itself, it is said: "Bound in the center of the throat." The position of the throat refers to the wheel of enjoyment. "Bound" refers to the meaning of making the shape of the three letters the nature of life and downward flow. Thus, Aha refers to the seed of wind. Clearly speaking from the mouth refers to the meaning of approaching the path of the mouth from the position of the throat. Descending taste refers to the descent of the six tastes. Crane refers to the form of a water bird with a curved shape. Liking taste refers to the fact that because one likes taste, one says taste, thus, it refers to the distinction of the three channels mentioned in chapter seventeen. That refers to the letter A. The nature of the three letters is distinguished by extreme difference. "Bending and constantly pervading" refers to bending, which refers to the three channels just mentioned. "Pervading" refers to residing in those channels. "Constantly" refers to all times. "The realm of form" refers to that pure nature. "Great red" refers to the meaning of being red because it is the nature of infinite light. Thus, it is explained in detail separately with four meanings. Thus, the name of the seed of speech with three meanings.