Tibetan
ན་འདས་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདག་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གང་གིས་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བོད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་བསྟན་ནས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཆང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་པོ་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཉིད་དོ། །གསང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་པའོ། །སྦས་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་དྲི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདྲི་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པའོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ལའོ། །མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཡང་དག་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེ་བཤད་པར་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཙོ་བོར་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་ཉིད་ལའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་གཙོ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་གོས་པའོ། །ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ནི་གང་ལས་སོ། །གཞན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་རྣམས་ལས་སོ། །འགྲིབ་དང་དེ་བཞིན་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རླུང་གཉིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་སོ། །འགྲིབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རླུང་གཉིས་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་འཕྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཀུན་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའོ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་དག་ལ་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཉིད་ལའོ། །འབྱུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་ལས་བསགས་པས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །འཁོར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་ལའོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་གྱུར་པའོ། །འཁོར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོའི་རིགས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །རྨད་བྱུང་ཆེ་ཞེས་བ་ནི་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་བཅུ་འགོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགགས་པས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པའོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ས་བོན་ཉེ་བར་མཚོན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཡི་གེ་བཤད་ནས། དེ་དངོས་སུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་དེ
Chinese
是依靠过去（佛陀）的恩德而证悟的。如果问：如何才是主要宣说的呢？因此宣说了“这些”等语句，即从这三个字中。如果问：如何才是主宰呢？因此说：哪个字是主宰的自性呢？如果问：如何才是主要宣说的呢？因此宣说了“主宰”，主宰是指对薄伽梵的称呼，因为他是五方佛的主宰。这样，在表明为了那个意义而祈请之后，由于进入薄伽梵的教言是先行的，因此为了表明承诺宣说它，所以薄伽梵再次宣说，即“再次”是指相对于之前的说法。薄伽梵之前已经说过了。“金刚持大”是指因为他持有自性光明之体，即大金刚。“主宰”是指因为他获得了三界的主宰。“秘密”是指因为是隐藏的。“殊胜”是指殊胜本身。“是秘密”是指深奥。“隐藏的意义”是指不容易立即理解。 “你提问”是指薄伽梵对金刚手提问所说的利益。“诸续部中皆隐藏”是指对于行为等的自性。“谛听”是指与听闻相结合。“如实宣说”是指以不颠倒的自性来阐明之义。如此，在表明进入薄伽梵的教言是先行的，从而开始宣说它之后，为了宣说主宰的自性，宣说了“主宰”等。主宰即是主宰本身。“心之种子”是指不动佛的种子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。它本身是一切之中最主要的。因为一切法都依赖于心。如果问：如何依赖？因此宣说了“无分别”，即没有被分别念所染污。“一切”是指以一切方式对一切烦恼和清净的境地而言。 “因为什么缘故，其他主尊”是指因为什么缘故，即从什么之中。“其他”是指
English
It is realized through the kindness of the past (Buddhas). If asked, how is it mainly spoken? Therefore, it is said, "These," meaning from within these three letters. If asked, how is it the master? Therefore, it is said, which letter is the nature of the master? If asked, how is it mainly spoken? Therefore, it is said, "Master," which refers to the term for the Bhagavan, because he is the master of the five Buddhas. Thus, after showing the request for that meaning, because entering the Bhagavan's teachings is preliminary, in order to show the commitment to explain it, the Bhagavan speaks again, that is, "again" refers to the previous statement. The Bhagavan has already been spoken of before. "Great Vajradhara" means that he holds the nature of self-luminous essence, the great Vajra. "Master" means that he has obtained the mastery of the three realms. "Secret" means because it is hidden. "Supreme" means supreme itself. "It is secret" means profound. "The meaning of hidden" means that it is not easily understood immediately. "You ask" means that the Bhagavan spoke of the benefits of Vajrapani's question. "Hidden in all the tantras" refers to the nature of actions and so on. "Listen" means to combine with listening. "Truly explain" means to clarify with the nature of non-inversion. Thus, after showing that entering the Bhagavan's teachings is preliminary, thereby beginning to explain it, in order to explain the nature of the master, "Master" and so on are spoken. Master is the master itself. "Seed of the heart" refers to the seed syllable of Akshobhya (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal meaning: Hum). It itself is the most important of all. Because all dharmas depend on the mind. If asked, how does it depend? Therefore, it is said, "Without discrimination," meaning not defiled by discrimination. "All" refers to all afflictions and pure states in every way. "For what reason, the other masters" means for what reason, that is, from what. "The others" refers to
Chinese
是语、意、身之种子。损减以及夺取，名为分别和风。因此，从心之种子生出具有一百零八之数的分别之集合。损减，即完全了解自性后舍弃。二风即是命和下泄之自性。夺取，即忆念呼气和吸气而修习，夺取即是遣除，是完全了解其自性之义。那两种相是怎样的呢？因此说，遍布于一切身。即是说，遍布于一切有生命者。于鼻孔中运行。即是从世俗的两个鼻孔之道运行。于身，即是于身本身。产生，即是由彼和彼之业积累。恒常，即是时时。以何之力呢？即是以分别风之大的自性之力。于未完全了解之状态中。轮回之道，即是有的道。以六道之差别而各异。此处，即是成为近处所缘。轮回，即是以水桶连环之理而产生之义。第三，即是想要宣说从吽字之体性之外的二者。瑜伽士所证悟，即是二次第修习者之境。无分别，即是以两种清净之意也远离分别。甚为稀有，即是以彼和彼之相而显现于彼本身之故。以止息一切风，即是止息十风和一百零八分别之故。生，即是将会生。于何处生呢？因此说，证悟彼本身，即是心的自在之种子之近处所显现者。如是，以三义解释了主尊之字，想要宣说实际修持之方便，所以
English
These are the seeds of speech, mind, and body. Diminishing and likewise seizing, are called discrimination and wind. Therefore, from the seed of mind arises a collection of discriminations with the number of one hundred and eight. Diminishing, that is, abandoning after fully understanding the nature. The two winds are of the nature of life and downward expulsion. Seizing, that is, practicing mindfulness of exhaling and inhaling, seizing is eliminating, which means fully understanding its nature. What are those two aspects like? Therefore it is said, pervades the entire body. That is to say, it pervades all living beings in all ways. Runs through the nostrils. That is, it runs through the path of the two conventional nostrils. In the body, that is, in the body itself. Arising, that is, due to the accumulation of that and that karma. Constantly, that is, always. By what power? That is, by the power of the great nature of the discriminating wind. In the state of not fully understanding. The path of samsara, that is, the path of existence. Different due to the division of the six realms. Here, that is, it becomes a near object of focus. Samsara, that is, the meaning of arising by the logic of a chain of water buckets. Third, that is, wanting to declare the two apart from the nature of the syllable Hūṃ. Realized by yogis, that is, the realm of those who practice the two stages. Without discrimination, that is, even with the intention of two purities, it is free from discrimination. Very rare, that is, because it appears to itself by that and that aspect. By stopping all the winds, that is, by stopping the ten winds and the one hundred and eight discriminations. Birth, that is, will be born. Where will it be born? Therefore it is said, realize that itself, that is, those who are manifested near the seed of the lord of mind. Thus, having explained the main syllable with three meanings, wanting to declare the means of actually practicing it, so
Tibetan
འི་ཡན་ལག་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི། རླུང་ནི་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་ལྡན་པའམ། བཅུ་པོ་རྣམས་འགོག་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དྲུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟོན་པ་པོའོ། །རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་གྱུར་པའོ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུའོ། །པདྨ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་གཉིས་སོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་བཤད་པའི་སྐབས་སུའོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བརྒྱད་འདབ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་པདྨའི་དབྱིབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་བའི་རིགས་པས་གནས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་ནས་སོ། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་རླུང་གཉིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ཟ་མ་ཏོག་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རང་བཞིན་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་དག་གོ །ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། རྩ་དབུས་མའི་ངོ་བོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་གི་རྩ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་འཁོར་ལོ་དག་གིའོ། །དབུས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུའོ། །མཆོག་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་རྩ་གཉིས་པོ་དག་ལས་མཆོག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །རླུང་ཞེས
Chinese
所说的支分三轮的自性是：风即遣除一切障碍。 意思是说，一切是指具有一百零八的数目，或者十者全部遣除，即是近取。 所谓“真实”，即是不错乱的缘故。 所谓“我”，是指示具有六如来形象的导师。 所谓“理”，是方便的体性。 所谓“说”，即是已说。 化身法轮的中央。 意思是说在二轮的中央。 所谓二莲，即是二莲。 所谓“此”，是指解说瑜伽母续的时候。 所谓“说”，即是讲述。 六十四八二瓣。 意思是说二轮，因为各自都是莲花的形状。 它们如珍宝盒般存在。 意思是说以珍宝盒的规矩，上下相合的方式存在。 此外，所谓上下，即是依靠上下而真实存在。 命和下净，是指如何使不动者和宝生佛的自性二风运行。 所谓“二者”，是指那些如珍宝盒般存在者。 所谓“具有分别”，是指以境的力量而分别，以及产生自性的缘故。 所谓“风”，是命和下净的自性。 所谓“说”，即是显示。 所谓“明显”，是因为都被大家体验过的缘故。 所谓身语的精华二者，是指命和下净。 因为是二字的自性，是毗卢遮那佛和无量光佛的自性。 所谓拉拉纳和拉萨纳，是因为依靠二脉的缘故。 这样显示了二轮的自性后，为了讲述中脉的自性。 阿瓦杜帝，因为遣除了分别的缘故。 所谓胜妙脉，是所有脉的主脉。 所谓“二者”，是指刚才所说的轮。 所谓中脉，即是在中间。 所谓胜妙之胜妙，即是胜妙是从二脉中胜妙，是特别超胜的。 所谓风。
English
The nature of the three branch wheels is said to be: Wind is the removal of all obstacles. It means that all refers to having the number of one hundred and eight, or all ten are removed, which is close attainment. The so-called "true" is because it is not mistaken. The so-called "I" refers to the teacher who shows the image of the six Tathagatas. The so-called "reason" is the nature of the means. The so-called "say" is what has been said. In the center of the emanation Dharma wheel. It means in the center of the two wheels. The so-called two lotuses are two lotuses. The so-called "here" refers to the time when the Yogini Tantra is explained. The so-called "say" is to tell. Sixty-four eight two petals. It means two wheels, because each is in the shape of a lotus. They exist like a treasure box. It means that they exist in the manner of a treasure box, with the upper and lower parts joined together. In addition, the so-called up and down means that they truly exist by relying on up and down. Life and downward cleansing refer to how to make the two winds of the immovable one and the nature of Ratnasambhava run. The so-called "two" refers to those who exist like a treasure box. The so-called "with distinction" means to distinguish by the power of the object, and because it produces nature. The so-called "wind" is the nature of life and downward cleansing. The so-called "say" is to show. The so-called "obvious" is because everyone has experienced it. The so-called essence of body and speech refers to life and downward cleansing. Because it is the nature of the two letters, it is the nature of Vairochana Buddha and Amitabha Buddha. The so-called Lalana and Rasana are because they rely on the two channels. After showing the nature of the two wheels in this way, in order to explain the nature of the central channel. Avadhuti, because it has eliminated distinction. The so-called supreme channel is the main channel of all channels. The so-called "two" refers to the wheels just mentioned. The so-called central channel is in the middle. The so-called supreme of the supreme means that the supreme is supreme from the two channels, and is particularly superior. The so-called wind.