Tibetan
ཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་གསུངས་པའི་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་གསོ་བྱ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མི་དད་དེ། །སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས། །རྩལ་ཡང་ནི་མི་ནུས་ཏེ། །རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གི་འཁོར་ལོ་རབ་སད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་དག་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ལུས་ པ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་སུ་ལན་གསུམ་གྱི་ནི་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྩ་གསུམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ལན་གསུམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་ནས་སོ། །དངོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པས་སོ། །འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་དེ་ཉིད་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཕོ་བ་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དོན་བསྡུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པོ་འཁོར་ལོ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་གནས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་ནས། ཨུ་ཡིག་ལ་ཡང་དེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨུ་ཡིག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨུ་ཡིག་ནི་སུམ་སྐོར་གྱི་རྩ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མེ་དང་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་ཉི་མ་ལྟར་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །མེ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉི་མ་ཡང་ཡིན་པ་སྣ་མེ་དང་ཉི་མ་དག་གོ །དེ་དང་འདྲ་བ་འམ་མཚུངས་པ་གལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་མཐའ་མ་ནས་སོ། །སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཆིག་གོ །ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བརྩམས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་མཐའི་བར་དུ་གནས་ པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་གསུངས་པ་ནི། གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དྲུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའོ། །གནས་རིས་བཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སོ་སོར་ལྷའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཨུ་ཡིག་ལ་ཡང་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་མ་ཡིག་ལ་ཡང་དེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་ཞིང་གསུངས་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །མཐོ་གང་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །མཐའ་ནི་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་རྒལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་སྟེ་དེ་ལས་མཐོ་གང་ཙམ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒལ་བར་ནི་འདའ་བར་བྱས་ནས་སོ། །སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བའོ།། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་ལུས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པའོ། །མི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི། །ཞེས་བྱ
Chinese
是为了进入的缘故。 所谓“令醒悟者”，是指通过刚才所说的，从原始以来未出生的法性。令醒悟，就是令证悟。 所谓“所有真言皆能医治”，是指加持的缘故。 如是说： “因此不信， 真言的本质的字句， 力量也不能够， 在运行中造作。” 所谓“语之轮，令醒悟”，是指安住于自身之中的清净之轮，是受用轮的自性，以及语的一切变化，令其醒悟，即是无量无边的法蕴之集合的特征，就是生起分别念，以及喜悦和摄集。 所谓“真实的三次之基”，是指作为隔断三次的根本三基之所依。 所谓“三次之基”，是指做了之后。 所谓“真实”，是指瑜伽士的现量证悟。 所谓“一切诸蕴皆自在”，是指一切诸蕴，就是属于自身之中的界之坛城等自在的那些，就是那样。 所谓“无尽”，是指阿字本身被称为不灭，因为其本身是不灭的缘故。 所谓“无迁变之境”，是指远离坏灭的缘故。 所谓“菩提种子”，是指无二智慧的特征，是成为菩提之因的缘故。 因此称为大乐，因为那时一切痛苦都得以平息。 所谓“于无色界中如实宣说”，是指凭借阿字，四种等持得以圆满成就的缘故。 所谓“四轮之义所摄”，是指化身等四轮之义，是以胜义谛之相的自性所摄。 或者说，无色界的差别可以用此来表达，因为四种无色界的等持被四轮所摄的缘故。 如此，在宣说阿字之境之前，先宣说了伟大的自性，对于邬字，也是先宣说它，然后宣说伟大的自性。
English
It is for the sake of entering. The so-called "awakener" refers to the Dharma-nature that has not been born from the beginning, as mentioned just now. To awaken is to realize. The so-called "all mantras heal" means that it is for the sake of blessing. As it is said: "Therefore, there is no faith, the letters of the essence of the mantra, power is also not able to, to create in operation." The so-called "wheel of speech, awakens" means that the pure wheel residing in one's own body is the nature of the enjoyment wheel, and all the changes of speech, awakening it, that is, the characteristic of the collection of immeasurable Dharma aggregates, is to generate discrimination, as well as joy and collection. The so-called "the basis of the real three times" refers to the basis of the three roots that separate the three times. The so-called "basis of the three times" means after doing it. The so-called "real" refers to the direct realization of the yogi. The so-called "all elements are free" means that all elements, that is, those who are free in the mandala of the elements belonging to oneself, are like that. The so-called "inexhaustible" means that the letter A itself is called imperishable, because it itself is imperishable. The so-called "unmoving state" means that it is free from destruction. The so-called "seed of Bodhi" refers to the characteristic of non-dual wisdom, which is the cause of Bodhi. Therefore, it is called great bliss, because at that time all suffering is pacified. The so-called "truly explained in the formless realm" means that by virtue of the letter A, the four samadhis are perfectly accomplished. The so-called "meaning of the four wheels is summarized" means that the meaning of the four wheels, such as the incarnation, is summarized by the nature of the ultimate truth. Alternatively, the difference of the formless realm can be expressed by this, because the four formless samadhis are summarized by the four wheels. Thus, before proclaiming the state of the letter A, the great nature is proclaimed first, and for the letter U, it is also proclaimed first, and then the great nature is proclaimed.
Chinese
རོ། །ཨུ་ཡིག་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་གནས། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是，ཨུ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是说三圈的脉，因为是部分的原因。མེ་དང་ཉི་མ་དང་འདྲ་བའི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是像火和太阳一样光明的形态。既是火又是太阳，是鼻火和太阳。和那个相似或相同，如果有必要，就那样说。མགྲིན་པའི་མཐའ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是从喉咙的末端开始。སྤྱི་གཙུག་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是直到大乐轮的末端。ཁྱབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是从那开始直到大乐轮的末端。 为什么呢？因为从特别的角度说了理由。གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为是燃烧的自性。གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是对六味的享受观修为天人的形象，因为知道没有自性，所以从欲望的贪着中解脱，称为色界。གནས་རིས་བཅུ་བདུན་བདག་ཉིད་ཅན། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为四禅分别被天人的住所所包含。像那样，在ཨུ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上也显示了大的自性，在མ་ཡིག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）上也因为先说那个，所以显示大的自性而说的是，བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡི་གེ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为是大乐的种子。ཐིག་ལེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是菩提心的明点的自性。མཐོ་གང་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཐའ་ནི་སོར་བཞིའི་ཚད་ཙམ་རྒལ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是语，从那以上一庹是十二指。超过的是度过。སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是依靠十二指的量而住的意思。ཟླ་བའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为光明充满，所以像月亮的坛城。བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ནི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为成为使胜义自性的大乐非常明显的原因。ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是因为使没有剩余的身体恢复。རྩ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说的是遍布于属于身体的三十二脉。མི་ཕྱེད་ལུས་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）说
English
ro. U yig longs spyod 'khor lor gnas. Zhes gsungs te. U yig ni sum skor gyi rtsa rjod par byed pa la cha nyid kyi phyir ro. Me dang nyi ma dang 'dra ba'i. Zhes bya ba ni me dang nyi ma ltar 'od gsal gyi rnam pa'o. Me yang yin la nyi ma yang yin pa sna me dang nyi ma dag go. De dang 'dra ba'am mtshungs pa gal yod pa de la de skad ces bya ba'o. Mgrin pa'i mtha' nas zhes bya ba ni mgrin pa'i mtha' ma nas so. Spyi gtsug mtha' zhes bya ba ni bde ba chen po'i 'khor lo'i mtha'i bar du zhes bya ba'i tha chig go. Khyab pa'i zhes bya ba ni de nas brtsams nas bde ba chen po'i 'khor lo'i mtha'i bar du gnas pa'o. Ci'i phyir zhe na khyad par gyi sgo nas gtan tshigs gsungs pa ni. Gzi brjid kyi ni lus zhes bya ba ni 'bar ba'i rang bzhin nyid kyi phyir ro. Gzugs kyi khams zhes bya ba ni ro drug gi longs spyod la lha'i rnam pa bsgoms pas rang bzhin med par shes pas 'dod pa'i 'dod chags dang bral nas gzugs kyi khams zhes bya bar brjod pa'o. Gnas ris bcu bdun bdag nyid can. Zhes bya ba ni bsam gtan bzhi la so sor lha'i gnas kyis bsdus pa nyid kyi phyir ro. De ltar u yig la yang che ba'i bdag nyid bstan nas ma yig la yang de brjod pa sngon du 'gro bas che ba'i bdag nyid ston zhing gsungs pa ni. Bde chen 'khor lo zhes byar gnas. Yi ge ma ni zhes bya ba ni bde ba chen po'i sa bon nyid kyi phyir ro. Thig le tsam zhes bya ba ni byang chub kyi sems kyi thig le tsam gyi ngo bo'o. Mtho gang tshad ni sor bcu gnyis. Mtha' ni sor bzhi'i tshad tsam rgal. Zhes bya ba ni ngag ste de las mtho gang tsam ni sor bcu gnyis so. Rgal bar ni 'da' bar byas nas so. Steng du gnas zhes bya ba ni sor bcu gnyis kyi tshad tsam la brten nas gnas pa zhes bya ba'i don to. Zla ba'i gzugs dang 'dra ba yi. Zhes bya ba ni 'od gsal ba nyid kyis yongs su gang bas zla ba'i dkyil 'khor dang 'dra ba'o.. Bde ba chen po'i go 'phang ni. Zhes bya ba ni don dam pa'i rang bzhin gyi bde ba chen po shin tu gsal bar byed pa'i rgyur gyur pa'i phyir ro. Zhi zhes bya ba ni ma lus pa'i lus gso bar byed pa nyid kyi phyir ro. Rtsa rnams kun la khyab pa po. Zhes bya ba ni lus su gtogs pa'i rtsa sum cu rtsa gnyis la khyab pa'o. Mi phyed lus kyi go 'phang ni. Zhes by