Tibetan
་རྣམས་ལའོ། །བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གནོད་པ་མེད་པ་བདེན་པའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གནོད་པ་མེད་པའི་འབད་པས་ཀྱང༌། །བློ་ལ་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རླུང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་སྣ་རྩེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཛིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་དག་གི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དུས་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་ནས། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ལས་སོ། །གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིའོ། །དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྟེན་ནི་གནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་བ་ལོག་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་གདམས་ངག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བཞིན་པའི་རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུ་བ་བརྗོད་ནས། དེའི་དོན་དུ་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁང་བཟངས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁང་པ་གསར་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཐོག་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་རོ། །ས་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོ་བ་དང་དམའ་བའི་སྐྱོན་བཟློག་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་ཕྱུང་བས་ཁང་བཟངས་འཛིན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སའི་སྟེང་དུའོ། །བགེགས་དང་བྲལ་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ལྷ་དང༌། འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་དག་པར་བྱས་པའོ། །ཁང་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པའོ། །སྐལ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་བཟང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉམས་དགའ་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པ་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བློ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཁང་བཟངས་བྱེད་བ་བཞིན་དུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་རྩོལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ས་ན་སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །དེ་དག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི། རྣམ་པ་དྲུག་གིས་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་བརྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྔོན་དུ་སོང་བས་སོ། །མཉམ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུའོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བཏུ་བ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ རླུང་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བས་གསལ་བའོ། །འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནས། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་ལ་རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འོད་ཟེར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། རླུང་ལྔ་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་བཞིན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཐུར་སེལ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའོ། །མཉམ་གནས་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུར་སེལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མཉམ་གནས་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རླུང་ལྔ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་འབབ་པས་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པ་ལྔས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་གནས་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྣ་ཡི་རྩེ་མར་དེ་ཉིད་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣའི་རྩེ་མོར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རླུང་ལྔ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ནི་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྟོས་པས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །ཡང་དག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེ་བ་སྒོམ་པའི་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ངག་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྣ་རྩེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐིག་ལེའོ། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་སོ། །སྣ་རྩེ་ཡུངས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣ་རྩེར་ནི་གདོང་གི་སྣ་རྩེ་ལའོ། །ཡུངས་ཀར་དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་མོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་གནས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལས་བྱུང་བ་བཞི་དང༌། ལྔ་པ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་རོ། །འདིས་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་ངོ་བོའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ངག་བསྟན་ནས། རླུང་འཇུག་པའི་ལམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་གི་སྣ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེའི་འོད་ཟེར་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེང་གི་སྣ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གདོང་གི་སྣ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཡོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉི་མའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མགྲིན་པར་གནས་པ་ལས་གཡས་པའི་སྣ་བུག་ལས་ཁ་དོག་དམར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱུའོ། །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པ་ལས། གཡོན་པའི་སྣ་བུག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་ཁ་དོག་གིས་རྒྱུའོ། །ཉི་མ་གུང་གི་རྗེས་ལ་ཐུན་གསུམ་པ་ལ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་པདྨ་ལ་གནས་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུའོ། །ཐུན་བཞི་པ་ལ་སྙིང་གའི་པདྨར་གནས་པའི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེ་ བཞིན་དུའོ། །འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་ཆ་བཞི་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོས་གནས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་གི་ཆ་ཤར་པ་ན། གཡས་པའི་གཡས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཤར་བ་ན་གཡས་པའི་གྱོན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་སེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེའི་སའི་ཆ་འཆར་བ་ན་གཡས་པའི་གཉིས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ཆུའི་ཆ་འཆར་བ་ན་གཡས་པའི་གཉིས་ཀ་ལས་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དུ་དབྱུ་གུ་དང༌། ཐུན་གྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་བྱས་པའི་དུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་སྲོག་དང་ཐུར་སེར་གྱིས་བྱས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་རླུང་ལ་འཇུག་པའི་ལམ་བརྗོད་ནས། རླུང་གི་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ལྐོག་མ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལྐོག་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཟེར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རླུང་དང་སའི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྙིང་ག་དང་
Chinese
于诸。遮止之义者，谓从有漏之法而显现趣入，反之，以无漏之善法修习之故。一切之义者，谓不复生之法性故。如是云：“无害真实义，自性不顺品，无害之勤奋，于智彼方偏。”如是说。如是，瑜伽是应修习者，谓以金刚念诵之次第所获得之方便也。风即彼性者，谓以瑜伽士三种之差别，于鼻尖三种之形相，执持三种明点之体性也。彼之因者，谓生起能净之义也。如是清净之广说，显示自性后，为说决定之时故。无二殊胜之瑜伽，如是说，谓从分别念而返还之自性者。昼夜二十七，如是说者，如前者也。如是六种义理之广说而显示之。如是二种以彼修习之方便显示后，为说风之彼性广说之故。彼之支分一心之因说，风之彼性所依者，如是说等，谓如前所说之事业也。散乱之心者，谓于境而显现趣入，未平等安住之心相续，乃是诸有情之。清净转变者，谓完全清净转变也。所依者，谓处所也。于彼者，谓以何之故，如是功德风之彼性有耶，以是之故，以一心者，谓以无有散乱之心也。清净转变者，谓完全清净转变也。风力以说，才说之百零八之分别念流转返还故。彼性者，谓才说之出生与摄入随念之相也。风之彼性瑜伽胜，谓殊胜之体性金刚念诵之修也。真实者，谓无有颠倒教授之力也。
English
To those. The meaning of blocking is to turn away from the manifest approach to the Dharma with outflows, and to cultivate the virtuous Dharma without outflows. The meaning of all is the nature of Dharma that does not arise again. As it is said: "Harmless true meaning, nature is not in harmony, harmless diligence, in the wisdom of that side." It is said like this. Thus, yoga is to be cultivated, which is the means obtained by the sequence of Vajra recitation. The wind is that nature, which is the nature of holding the three bright spots in the three forms of the tip of the nose with the distinction of the three yogis. The cause of it is the meaning of generating purification. Thus, after the extensive explanation of purity shows its own nature, it is said for the sake of saying the determined time. The yoga of non-duality is supreme, as it is said, is the nature of returning from discriminating thoughts. Twenty-seven days and nights, as it is said, is the same as before. Thus, the extensive explanation of the six meanings is shown. Thus, after showing the means of cultivating it in two ways, it is for the sake of saying the extensive explanation of the nature of the wind. The cause of the one-pointed mind of its limbs is said, and the one who depends on the nature of the wind, etc., is said, which is the cause of the one-pointed mind. It is said that the cause of the one-pointed mind is the cause of the one-pointed mind. The distracted mind is the mind that is manifested in the realm and has not been equally settled, and it is the mind of all sentient beings. Pure transformation means complete pure transformation. The support is the place. In that, for what reason does the virtue of the wind have that nature? Therefore, with one mind, it means with a mind without distraction. Pure transformation means complete pure transformation. The power of the wind is said to be the reversal of the flow of the one hundred and eight discriminations that have just been said. That nature is the characteristic of the birth and absorption of the just-said mindfulness. The nature of the wind is the supreme yoga, which is the practice of the supreme nature of Vajra recitation. Truth is the power of the non-inverted instruction.
Chinese
的意思。所谓“明”是指在禅修时，彻底圆满地显现光明。这样讲述了心专注一境的运行，为了说明其意义，因此举例说：“如建造楼房一样。”等等。这是说像建造新房的人等等。所谓“如”是指如同……一样。所谓“首先”是指最初。所谓“土地要完全平整”是指避免高低不平的缺陷，拔除荆棘，使土地具有承受楼房的能力。所谓“在其上”是指在完全平整的土地上。所谓“驱离障碍后”是指为了平息土地神和鬼神等障碍。所谓“好好地净化”是指通过火供和朵玛等好好地净化。所谓“楼房”是指房屋。所谓“吉祥”是指因为尺寸良好而非常吉祥。所谓“赏心悦目”是指为了生起心中的快乐。所谓“如何建造”是指根据想要建造的大或小的区别，所谓“通过巧匠”是指通过擅长建造房屋等的人。所谓“聪慧”是指擅长建造房屋等。这举了一个例子。为了说明其意义，因此说“同样”。在好好平整的土地上，如建造楼房一样。所谓“瑜伽士”是指修习圆满次第。所谓“殊胜智慧”是指成为生起殊胜金刚念诵之因。所谓“风的自性”是指从之前所说和将要说的内容中。所谓“如理作意”是指要习惯。那么如何做呢？因此说了“命和勤奋的”。命也是，勤奋也是，因此说是命和勤奋。与它们正确结合是指，以六种方式呼气和吸气，是交替忆念的特征。所谓“以其为先导”是指以其为先导。所谓“从等持中”是指对于数字等对境，变得非常专注一境。所谓“以殊胜瑜伽”是指生起殊胜的禅定。