Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ནས། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའོ། །མཚོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བསྟན་ནས། ལོག་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་ལོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་ན་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗེ་བར་བྱ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར། རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །རང་གེ་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་རླུང་ཆེན་པོའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གམ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཙལ་བའོ། །དེ་ཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོས་ཐོབ་ནས་སོ། །ལོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དུས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་རླུང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོག་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣམ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་བའམ། ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་བས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ
Chinese
是依凭一个坛城的风。所谓“一百零八种分别”是指第三品中所说的贪欲、嗔恨、愚痴等。所谓风，是说依赖外境，意识依赖风的乘骑，从而生起这些。所谓“无分别之妙瑜伽”，是指就胜义谛而言，依赖于风的乘骑的意识，自性清净，因此没有分别，因为远离了烦恼。所谓“妙”，是说与极端的虚空相等。所谓“瑜伽”，是指就胜义谛而言，是寂灭之性。因此说“是离分别之自性”，因为烦恼是暂时的力量，其地不会失去自己的本性。分别是由分别产生的。所谓“离”，是指具有完全寂静的自性，对具有这种自性者这样称呼。所谓“一切事物之自性”，是指因为显现为意识本身的相。所谓“一百零八是特别的因”，是指分别念背离了对境。这样详细解释了体性的特点之后，为了说明时间的确定性，所以说了“此乃瑜伽”等，前面所说的特点是其自性。所谓“殊胜”，是为了表示自性光明。所谓“真实”，是指以不颠倒的体性。所谓“二十七昼夜”，和前面一样。所谓“修习体性”，是指风。所谓“瑜伽士”，是指忆念呼气和吸气，并修习者。所谓“如何安住”，是指心间等处所。所谓“如何我”，是指如何安住的体性的意思。这样以两种方式显示了体性的详细解释之后，显示了错误的详细解释，其支分是其自性。所谓“从彼瑜伽颠倒后”，是指修习风瑜伽的瑜伽士颠倒之后，是指改变等。
English
It is the wind that relies on a single mandala. The so-called "one hundred and eight kinds of discrimination" refers to greed, hatred, ignorance, etc., mentioned in the third chapter. The so-called wind means that relying on external objects, consciousness relies on the vehicle of wind, thereby generating these. The so-called "supreme yoga without discrimination" means that, in terms of ultimate truth, the consciousness that relies on the vehicle of wind is pure in nature, so there is no discrimination, because it is free from afflictions. The so-called "supreme" means that it is equal to the extreme sky. The so-called "yoga" means that, in terms of ultimate truth, it is the nature of quiescence. Therefore, it is said that "it is the nature of being free from discrimination," because afflictions are temporary forces, and their ground does not lose its own nature. Discrimination is produced by discrimination. The so-called "separation" refers to those who have a completely peaceful nature, and those who have this nature are called that. The so-called "nature of all things" means that it appears as the aspect of consciousness itself. The so-called "one hundred and eight is a special cause" means that discriminatory thoughts turn away from the object. After explaining the characteristics of the nature in detail, in order to explain the certainty of time, it is said that "this is yoga," etc. The characteristics mentioned earlier are its nature. The so-called "supreme" is to express the self-luminous nature. The so-called "true" refers to the nature of being non-inverted. The so-called "twenty-seven days and nights" is the same as before. The so-called "practice of nature" refers to wind. The so-called "yogi" refers to the one who remembers breathing in and out and practices. The so-called "how to abide" refers to places such as the heart. The so-called "how I" refers to the meaning of the nature of how to abide. In this way, after showing the detailed explanation of the nature in two ways, the detailed explanation of the error is shown, and its branch is its nature. The so-called "after the yoga is reversed from it" means that after the yogi who practices wind yoga is reversed, it refers to changing, etc.
Chinese
应当如此。因此，说“与分别念俱生的瑜伽士”。意思是说，具有一百零八种分别念的自性。对于最初的瑜伽士等，通过各种方式结合，修习善法，应当与三世如来的自性相结合。因此，说“无分别念大风”。意思是说，从世间有漏法中回转过来，与出世间法相结合，因此是无分别念。因为获得自性，所以是大风。所谓的“脉轮”是指火等坛城，或者六个或四个轮。所谓的“寻找”是指随之寻找。所谓的“如果获得”是指以不分别念的风的自性获得之后。所谓的“返回”是指回转依靠。所谓的“从那之后”是指从执持境的自性开始。所谓的“烦恼皆结合”是指从分别念的结合开始的意思。如此显示了详细阐述返回之后，为了明确地说明时间，因此说了“从确定开始”。意思是说，通过与善法相结合，风才得以确定。所谓的“胜义”是指自性清净的自性。所谓的“二十七昼夜”和以前一样。所谓的“最初的瑜伽士”是指通过修习不甚深奥和甚深奥的生起次第的结合。所谓的“从返回”是指分别念的风返回的相。所谓的“应当修习”是指应当习惯。所谓的“智者”是指因为完全了解通过返回而修习。如此通过两种方式显示了详细阐述返回之后，为了阐述完全清净，显示其支分的自性，即说了“从那之后完全清净”等，是在显示返回之后。完全清净是指完全清净。所谓的“那些也”是指风。所谓的“以真实瑜伽的力量”是指修习无实体的自性，或者修习三个字。所谓的“命和勤奋的分别念”是指呼气和吸气的分别念。
English
It should be so. Therefore, it is said, "The yogi who is with conceptualization." It means that it has the nature of one hundred and eight kinds of conceptualizations. For the initial yogi, etc., by combining in various ways, practicing virtuous Dharma, one should be combined with the nature of the three Tathagatas. Therefore, it is said, "Non-conceptual great wind." It means that by turning away from the worldly defiled Dharma and combining with the transcendental Dharma, it is non-conceptual. Because one obtains one's own nature, it is the great wind. The so-called "chakra of the channels" refers to the mandala of fire, etc., or the six or four wheels. The so-called "seeking" refers to following and seeking. The so-called "if obtained" means after obtaining with the nature of the non-conceptual wind. The so-called "return" refers to relying on turning back. The so-called "from then on" means starting from holding the nature of the object. The so-called "all afflictions combined" means starting from the combination of conceptualizations. Thus, after showing the detailed explanation of returning, in order to clearly explain the time, it is said, "From the beginning of certainty." It means that by combining with virtuous Dharma, the wind can be determined. The so-called "ultimate truth" refers to the nature of self-nature purity. The so-called "twenty-seven days and nights" is the same as before. The so-called "initial yogi" refers to the combination of practicing the generation stage that is not very profound and very profound. The so-called "from returning" refers to the characteristic of the wind of conceptualization returning. The so-called "should be practiced" means should be accustomed to. The so-called "wise person" means because they fully understand practicing through returning. Thus, after showing the detailed explanation of returning in two ways, in order to explain complete purity, showing the nature of its limbs, that is, saying "from then on complete purity," etc., is after showing returning. Complete purity means complete purity. The so-called "those also" refers to the winds. The so-called "by the power of true yoga" refers to practicing the nature of non-entity, or practicing the three letters. The so-called "conceptualization of life and effort" refers to the conceptualization of exhaling and inhaling breath.