Tibetan
་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་ལ་འབད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྔུབ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རང་གིས་རྒྱུ་བ་ཉིད་ལ་ངལ་སོ་བ་བསྟན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འབད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་ལའོ། །འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་འབད་པ་མི་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལེགས་པར་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གནས་པའོ་སྙོམས་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སོ། །ཡི་གེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་བཟླས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གཉིས་ཧཱུཾ་ཧོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མདུད་པ་དབྱེ་བའི་ཐབས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་དངོས་སུ་བསྟན་ནས། དུས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བཤད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཐི་ལེའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ ལྟར་དུས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་དང་རྩ་ཡི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩའི་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རླུང་གི་ཆའི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བརྩི་བར་བྱས་ནས་སོ། །དང་པོར་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་དབུས་མ་རྒྱུ་བ་གནས་པའི་རླུང་སྔར་བཤད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གཞག་གོ །ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་དང་ཧོ་ཡིག་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་རི་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་གཅིག་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆ་ལྔ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འགྱུར་དང༌། །རྩེ་མོ་བཞི་འགྱུར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དབང་ལ་རྟག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག །ཅེས
Chinese
“无别故”是指因为致力于气息如何平等运行，不依赖于其他。 “如是出入息”是指不依赖于安住于此，而是依靠自身运行而得到休息。 “于彼不应勤”中，“于彼”是指气息运行的来去活动。“勤”是指不应做计数等形式上的努力，即不做作。 “菩萨跏趺坐善安住故”是指完全舍弃金刚跏趺坐等痛苦的姿势，因为以菩萨跏趺坐安乐而住。 “如是手印”是指以禅定的差别而安住。“入定后”是指入于等持后。“二字恒常念诵”是指命气和下行气二者，念诵“吽 诃 (藏文：ཧཱུྃ་ཧོ་)”，修习解开金刚结的方法，意思是应当体验。 如此直接显示禅定后，为了讲述以确定时间的方式显示果，说了“六个月”等。 “瑜伽殊胜”是指与立即所说的安住于风轮中心的明点差别之因，获得瑜伽殊胜相关。 或者因为从风和咒的真如中超胜，所以是殊胜。 为了生起心中没有散乱，所以是瑜伽。 “明点差别”是指气息的差别。“大乐”是指由境的力量产生的自性之聚的特征，因为不产生痛苦。 “无犹豫”是指恒常不断生起的次第圆满的瑜伽士，以修习风和咒的真如的力量，以六个月必定能获得明点差别的果，不会有是否能获得的犹豫，因为显示了信任，这是其意图。 如此以确定时间的方式显示果后，为了讲述以风的真如的方式对此进行广说。
English
"Because of being without separation" means that because one is devoted to how the breath flows equally, without relying on anything else. "As it is, exhaling and inhaling" means that it shows resting in the very flow of itself, without relying on abiding in that. "One should not strive for that." In that, "for that" refers to the activity of the wind's movement, coming and going. "Striving" means that one should not make efforts in the nature of counting and so forth, which means not being artificial. "Because the Bodhisattva's posture is well established" means that having completely abandoned painful postures such as the vajra posture, it is because one dwells comfortably in the Bodhisattva's posture. "Thus, the mudra" means abiding by the distinction of meditation. "Having entered into samadhi" means having entered into equipoise. "Two syllables are constantly recited" means the two winds of life and downward cleansing, reciting "Hūṃ Ho (ཧཱུྃ་ཧོ་)", meditating on the method of untying the vajra knot, which means it should be experienced. Thus, having directly shown meditation, in order to express the showing of the fruit by means of a fixed time, it is said, "In six months," and so forth. "Supreme Yoga" refers to the cause of the distinction of bindu abiding in the center of the wind-wheel, which was just spoken of, and is related to obtaining the Supreme Yoga. Or, it is supreme because it is superior to the suchness of wind and mantra. It is yoga because it generates non-distraction in the mind. "Distinction of bindu" refers to the distinction of breath. "Great bliss" refers to the characteristic of the collection of intrinsic nature arising from the power of the object, because it does not generate suffering. "Without doubt" means that the yogi who has perfected the constantly and uninterruptedly arising stages, by the power of meditating on the suchness of wind and mantra, will definitely obtain the fruit of the distinction of bindu in six months, without doubt as to whether or not it will be obtained, because it shows trust, which is its intention. Thus, having shown the expression of the fruit by means of a fixed time, in order to express the explanation of its expansion by means of the suchness of wind.
Chinese
因此，上面和下面和脉的流。 叫做这个的是，在左边和右边的脉的位置，两条脉非常流动，是十二个坛城的自性。 每一个坛城有九百个呼吸的数目，白天有一万零八百个。 同样地，晚上也是。 阿瓦杜提的位置显明叫做这个的是，安住的风的部分的证悟的体性。 每一个坛城，连同支分有五十六个呼吸，各自计算，十二个坛城有六百七十五个。 首先，对于升起和进入的两个风，通过吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嗡（藏文：ཨོཾ།，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的两个字来摄持心。 在那之后，对于中间流动，安住的风，具有先前所说的数目，要如实地安住心。 在那之后，安住在阿字上。 也要以喜爱阿字的两个点和粗点。 也要特别喜爱两个点和粗点，即吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和霍字。 进入那三个字本身，也分析吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为部分，以风的体性，收集安住在眉心中间的明点，这是诀窍。 阿瓦杜提的果位是怎样的呢？ 因此说了显明，因为是瑜伽的现量证悟的缘故。 风的真如叫做这个的是，因为是三个风的 कार्य（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：事业，作用）的自性的缘故。 大智慧叫做这个的是，因为是产生它的缘故。 金刚萨埵叫做这个的是，是现证菩提和双运次第的体性。 因叫做这个的是，是成为因，因为是金刚念诵差别的体性本身的缘故。 这样以四种意义显示了三摩地的体性之后，为了宣说三摩地的果，宣说它的支分的阶段的果，说了日鲁等。 不仅是金刚萨埵的同一个因，而且直到其他果的也，通过叫做这个的来显示。 首先，暂时地，在金刚空行母续中所说的仪轨。 菩提心是五分，以及从海中生起的二倍，以及顶端四倍布施，对于灌顶是常有的殊胜仪轨。 这样说。
English
Therefore, "the flow of above, below, and the channels." This means that in the positions of the left and right channels, the two channels flow very well, possessing the nature of the twelve mandalas. Each mandala has a count of nine hundred breaths, making ten thousand eight hundred during the day. Similarly, also at night. "The clear position of Avadhuti" means the nature of realizing the aspect of the abiding wind. For each mandala, with its parts, there are fifty-six breaths each, and for twelve mandalas, count six hundred seventy-five. First, for the two winds of rising and entering, the mind should be held through the two syllables of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Oṃ (Tibetan: ཨོཾ།, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Oṃ). After that, for the middle-flowing, abiding wind, having the number previously mentioned, the mind should be placed correctly. After that, place it on the syllable A. Also, have fondness for the two points and the heavy point of the syllable A. Especially have fondness for the two points and the heavy point, which are the syllables Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) and Ho. Entering into those three syllables themselves, also analyze the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) as parts, and gather the bindu residing in the middle of the eyebrows with the nature of wind; this is the instruction. What is the state of Avadhuti like? Therefore, it is said to be clear, because it is the direct realization of yoga. "The suchness of wind" means because it is the nature of the activity of the three winds. "Great wisdom" means because it causes that to arise. "Vajrasattva" means it is the nature of the stage of manifest enlightenment and union. "Cause" means it has become the cause, because it is the very nature of the distinction of Vajra recitation. Thus, after showing the nature of samadhi with four kinds of meanings, in order to express the result of samadhi, the result of the stages of its limbs is expressed, and it is said, "Rilu," and so on. Not only is it the same cause of Vajrasattva, but also until the other results, is shown by what is called "also." First, for a while, the rituals spoken of in the Vajra Dakini Tantra. The bodhicitta is five parts, and twice what arises from the ocean, and four times the top should be given. For empowerment, it is a supreme, constant ritual. Thus it is said.