Tibetan
་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་བྲལ་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གོ །གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དད་པ་སྐྱེས་པས་སོ། །འབད་པར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ མདོར་བསྟན་པ་བཤད་ནས། འཐད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། སྣོད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ནས་སྣོད་སྟོང་བར་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་གནས་པས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་བཞིན་དུ་བར་མ་ཆད་པར་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་པའི་གདམས་ངག་རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེའི་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་ཞལ་ལས་སོ། །འདིའི་དམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གདམས་ངག་སྦྱིན་པས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལས་སོ། །འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །ཞལ་གྱི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐབས་མན་ངག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་ཞུ་བ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའོ། །དེ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲིས་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱག་རྒྱལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་དེའི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོས་འདུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཞུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཆོག་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་ པའོ། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའོ། །བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་ཤིག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྤྲུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་གོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་གང་ལ་གོམས་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལའོ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། སྟོན་པ་པོའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་དོན་གསུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་ཐབས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་བཞིན་པ་རྣམས་གསལ་བས་ན་དེ་གསལ་བའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུའང་ང་ཡིས་མ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞན་གར་ཡང་ངོ༌། །ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐལ
Chinese
无有诽谤和诋毁，故为不颠倒。所谓诀窍，即上师的诀窍。所谓恭敬，即以殊胜的信赖为先导，生起信心。应努力学习，从上师口中为了成就。所谓努力，即以侍奉上师等为特征的精进。所谓为了成就，即为了大手印的成就之义。所谓从上师口中，即指在第二品中所说的具有特征者。如是应以恭敬而学习。 简略地开示后，为了陈述以理智为先导的广说，故宣说了“何以故”等。口耳相传，以容器完全充满至容器空虚的道理。以传承的次第而存在。所谓“以传承的次第而存在”，犹如灯火从一盏传递到另一盏，无有间断地以传承的次第而存在的口诀自性。因此，所谓瑜伽母，瑜伽母是从田等处所生。所谓“其圣者之口”，即从最胜之口。以此圣者施予大手印成就之支分口诀。所谓上师之口，即从完全了知十种真如的金刚阿阇黎之口。所谓以努力，即以供养和侍奉等行为为先导。所谓应学习，即应学习。所谓于彼胜者，即最胜之明点差别。所谓明咒之诀窍，即明咒之真如诀窍。所谓口传，即口耳相传之语，是此之义。如是，以五种方式显示了以方便诀窍而证悟，为了陈述彼之义的祈请者之行为，故宣说了“听闻彼”等。所谓金刚手，即祈请者。所谓听闻彼，即先前所说之义。所谓金刚萨埵，即第六如来之相。所谓请问，即完全询问。
English
Without slander and denigration, hence it is not inverted. What is called the pith instruction is the guru's pith instruction. What is called reverence is that faith arises with special trust as the precursor. One should diligently study, from the guru's mouth for the sake of accomplishment. What is called diligence is the effort characterized by serving the guru and so on. What is called for the sake of accomplishment is for the sake of the accomplishment of Mahamudra. What is called from the guru's mouth refers to the one with characteristics mentioned in the second chapter. Thus, one should learn with reverence. After briefly explaining, in order to state the extensive explanation that is preceded by reason, "Why" and so on are proclaimed. Passed down from mouth to mouth, by the reasoning of filling a vessel completely to emptying it. It exists in the order of transmission. What is called "exists in the order of transmission" is the nature of the oral instruction that exists in an unbroken lineage, like a lamp being passed from one to another. Therefore, what is called Yogini, Yogini is born from fields and so on. What is called "from the mouth of that holy one" is from the most excellent mouth. This holy one bestows the limb instructions of the Mahamudra accomplishment. What is called the guru's mouth is from the mouth of the Vajra Acharya who fully knows the ten suchnesses. What is called with effort is with offerings and service and so on as the precursor. What is called should be learned is what should be learned. What is called in that supreme one is the distinction of the most supreme bindu. What is called the mantra's pith instruction is the mantra's suchness pith instruction. What is called oral transmission is the meaning of the word passed down from mouth to mouth. Thus, having shown that realization is achieved through skillful pith instructions in five ways, in order to state the actions of the petitioner for the sake of that meaning, "Having heard that" and so on are proclaimed. What is called Vajrapani is the petitioner. What is called having heard that is the meaning previously stated. What is called Vajrasattva is the form of the sixth Tathagata. What is called asked is completely inquired.
Chinese
被称为“是”是指安住于自己的手印且无二。为了断除一切疑惑。被称为“断除一切疑惑”是指以遍知和以大悲心遍布的自心相续，遣除了他们的所有疑惑的缘故。被称为“从手印”是指以头顶礼拜的意思。问说了什么呢？因此，说了“祈请开示殊胜之真如”等。被称为“薄伽梵”是藏语。被称为“殊胜之真如”是指金刚念诵的支分明点的差别。被称为“祈请开示”是指请说吧。被称为“咒之王”是指咒语等是幻化等的王，因为是主要的缘故。被称为“以何为熟习”是指将要宣说的咒之王以何为熟习，是指通过反复不断地修习。被称为“瞬间”是指在此可见之法本身。被称为“咒之成就”是指具有明点差别之相，咒语所要获得的成就就是成就。如果问是怎样的？因此说了“无上”，因为远离生起次第之相的缘故。这样一来，仅仅以这些就明显地说出了为真如之义而祈请者的行为。为了宣说开示者的行为，因此说了“之后”等。在金刚手菩萨祈请之后。被称为“薄伽梵金刚”是指金刚持。被称为“说”是指正在宣说的意义，是说的意思。被称为“咒之真如极明”是指明点的差别方便，正在宣说的咒之真如因为明亮所以是极明亮的。被称为“真如极秘密”是指明点的差别方便之自性，咒之真如。被称为“极”是指因为是获得殊胜果位的因的缘故。被称为“我在任何地方也没有说”是指在其他任何地方也没有。被称为“我”是指开示者金刚持。被称为“在所有续部中都隐藏了”是指在行等续部中。为什么呢？因此。
English
Being called "is" means abiding in one's own mudra and being non-dual. To cut off all doubts. Being called "cutting off all doubts" means that with the mind stream pervaded by omniscience and great compassion, all their doubts are dispelled. Being called "from the mudra" means the meaning of bowing with the head. What was said? Therefore, it was said, "Please reveal the supreme Suchness," and so on. Being called "Bhagavan" is Tibetan. Being called "supreme Suchness" refers to the distinction of the bindu, a branch of Vajra recitation. Being called "Please reveal" means please speak. Being called "King of Mantras" means that mantras and so on are the king of illusion, because they are the main ones. Being called "What is familiar with" means what the King of Mantras, which is about to be declared, is familiar with, which means through repeated and continuous practice. Being called "instant" refers to this very visible Dharma itself. Being called "Mantra Siddhi" means having the characteristic of the distinction of bindus, the Siddhi to be obtained by the mantra is Siddhi. If you ask what it is like? Therefore, it is said "unsurpassed" because it is separated from the characteristics of the generation stage. In this way, just by these, the actions of the petitioner for the meaning of Suchness are clearly stated. In order to declare the actions of the expositor, therefore, it is said "after that" and so on. After the Bodhisattva Vajrapani prayed. Being called "Bhagavan Vajra" refers to Vajradhara. Being called "said" means the meaning being explained, which means saying. Being called "Mantra's Suchness Extremely Clear" refers to the difference in the bindu's means, the Suchness of the Mantra being explained is extremely clear because it is bright. Being called "Suchness Extremely Secret" refers to the nature of the difference in the bindu's means, the Suchness of the Mantra. Being called "extremely" means because it is the cause of obtaining the supreme position. Being called "I have not said anywhere" means not anywhere else. Being called "I" refers to the expositor Vajradhara. Being called "hidden in all the Tantras" refers to the action and other Tantras. Why? Therefore.