Tibetan
པ་ལས་ སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཙོ་བོ་དང་བཏགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་སོ། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་ཀྱང་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་སའི་ངོ་བོ་ཇི་སྐད་དུ། དང་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ནི་བག་ཆགས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འགགས་པས་སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་དང་པདྨའི་རྩའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཉིས་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འབིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་བར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དབུགས་ཀྱི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྲེང་བ་ནི་རྒྱུན་དེ་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རླུང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ལེའུ་གསུམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་ངེས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༌། །དེ་ཡང་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །དགའ་བ་བཞི་པ་དོན་གྱིས་གནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐའ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཞལ་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསང་པད་རྩ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་མཚར་བ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཉན་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་སྡོམ་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ནི། །གང་ཡང་རུང་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །དེ་ནི་དབུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕྲེང་བ་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་པ། །དགའ་བ་རབ་བསྐྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། །རླུང་རྣམས་ཀུན་ལ་འབིགས་བྱེད་པ། །རླུང་ལ་འབིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་བཀྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དུ་ རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་སྣོད་དུ་རུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། དེའི
Chinese
从那里开始。 那么，做了什么呢？因此说“进入名为金刚鬘现证菩提之理的等持”。其中，金刚鬘以主要和假立的区分有两种。金刚是现证菩提的次第所要获得的明光，这是大瑜伽续部的意趣。瑜伽母续部的意趣也是体验意义上的俱生。无论哪一种，都如十三地之地的体性所说：“以最初的业之结合”。金刚鬘是属于习气，一百六十种自性之蕴灭尽，体验空性、极空性以及大空性之相的三个智慧之流。那即是现证菩提，唯一以法身的体性息灭一切分别。那即是理，以等持和手印之相的方便，进入那样的名为等持，一心专注的状态之差别。另一种是空性智慧的金刚鬘。其中，空性是秘密金刚的脉和莲花的脉。那智慧是从二者如实结合所要获得的殊胜世俗心之相，与物质明点俱生。那即是金刚，因为能穿透一切分别。它的鬘是菩提心之流。由此所要获得的现证菩提是大乐之相，具有胜义乐的形态。那即是理，是带往无学道的方便，进入那样的名为等持，如前所说。或者，金刚是不坏的智慧，因为以表示呼吸次第的先导而成就。它的鬘是那能生起三喜之因的流。那即是现证菩提，因为风完全 胜伏而显现语的真如，以及菩提的
English
From there. So, what was done? Therefore, it is said, "Having entered into the samadhi called the manner of manifest enlightenment of the Vajra Garland." Among these, the Vajra Garland has two aspects, distinguished by the principal and the imputed. Vajra is the clear light to be attained through the stages of manifest enlightenment, according to the intention of the Great Yoga Tantra. The intention of the Yogini Tantra is also to experience the co-emergent meaning. In either case, as the nature of the thirteenth ground states, "By the union of the first action." The Vajra Garland, belonging to the predispositions, is the continuum of experiencing the three wisdoms characterized by emptiness, utter emptiness, and great emptiness, due to the cessation of the one hundred and sixty aggregates of nature. That itself is manifest enlightenment, for it utterly exhausts all conceptualizations by the very nature of the Dharmakaya. That itself is the manner, having entered into the samadhi called such, by means of the methods characterized by samadhi and mudra, into the distinction of the state of focusing the mind one-pointedly. Another is the Vajra Garland of the wisdom of emptiness. Among these, emptiness is the root of the secret vajra and the root of the lotus. That wisdom is the supreme conventional mind, to be attained from the perfect union of the two, co-emergent with the material bindu. That itself is the vajra, for it pierces all conceptualizations. Its garland is the stream of bodhicitta. The manifest enlightenment to be attained by that is the nature of great bliss, having the aspect of ultimate bliss. That itself is the manner, the means of carrying to the path of no more learning, having entered into the samadhi called such, as before. Or, the vajra is the indivisible wisdom, for it is accomplished by the precedence of indicating the stages of breath. Its garland is the stream that becomes the cause for generating the three joys. That itself is manifest enlightenment, for the wind completely overcomes and manifests the suchness of speech, and the
Chinese
是为忆持之能力之故。彼即是理，如前。如是之三摩地，入于等至之后，是其结尾语。如是云：第三品将说，金刚鬘之义决定，名为金刚鬘。其亦为十三地，四喜以义而住。一切空性大乐，超离言语之境。第二，一切皆尽舍，贤善瑜伽之尽头，瑜伽母之面之境。如是说。又彼中云：金刚智慧空性与，名为金刚鬘如是说。空性金刚密莲根，金刚界之自在胜，智慧胜妙大乐，俱生稀有者。彼金刚亦为诸分别，是为开显而遍知。鬘者彼等之相续，菩提心之金刚等。此后更当谛听闻，金刚鬘之义总摄，诸续部中皆隐秘，于何者亦不应说。不坏者说为金刚，彼是气息而遍知，鬘者相续不断绝，具足生喜之自性，于诸风息皆穿透，不能穿透于风息。如是说。复又作何事耶？因此，观见菩萨之广大眷属等语，以数量等不能衡量故，是为广大。大者，谓宝与旃檀等，菩萨之眷属是为会众之相。观见，是为观看。何故舒展广大之光明网耶？因此，为令彼等堪为法器之故而说，是对五种菩萨而言。为令堪为法器之故，是为显示金刚鬘续，为生起堪能之义故。若谓已断除障碍之菩萨等，不需成为法器，如是，为欲宣说未来时师徒之关系，生起堪能为先导故，彼之
English
It is for the sake of the ability to remember. That itself is the principle, as before. Having entered into such samadhi, that is the concluding word. As it is said: The third chapter will explain, the meaning of Vajra Garland is determined, the name is called Vajra Garland. It is also the thirteenth ground, the four joys abide in meaning. All is emptiness, great bliss, beyond the realm of speech. Secondly, all is completely abandoned, the end of all virtuous yogas, the realm of the face of the yogini. Thus it is said. And again in that itself: Vajra wisdom emptiness and, it is said to be called Vajra Garland. Emptiness vajra secret lotus root, the supreme lord of the vajra realm, wisdom supreme great bliss, the wonder of being born together. That vajra also is all discriminations, it is known to be revealed. The garland is the continuity of those, the vajras of bodhicitta and so on. After that, listen again, the meaning of Vajra Garland is summarized, all the tantras are hidden, it should not be spoken to anyone. The indestructible is said to be vajra, it is known as breath, the garland is the continuous uninterrupted, possessing the nature of generating joy, penetrating all the winds, it is not possible to penetrate the winds. Thus it is said. Furthermore, what else is done? Therefore, seeing the great retinue of Bodhisattvas, etc., it is said, because it cannot be measured by numbers, etc., it is great. The great ones, such as jewels and sandalwood, etc., the retinue of Bodhisattvas is the form of a gathering. Seeing, is to look. Why spread the great net of light? Therefore, it is said for the sake of making them suitable vessels, it is for the five kinds of Bodhisattvas. For the sake of making them suitable vessels, it is to show the Vajra Garland Tantra, for the sake of generating the meaning of being able. If it is said that Bodhisattvas who have eliminated obstacles do not need to become vessels, then, in order to declare the relationship between teacher and disciple in the future, generating ability is the preliminary, that of
Tibetan
་ཕྱིར་དེ་གཙོར་གྱུར་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབེབས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རེངས་པ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་དང་འབྲེལ་བས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདྲ་བ་བསྟན་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཚིམ་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཚིམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤངས་པས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་སྤངས་པས། སྣང་བ་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བདུན་སྤངས་པས་ སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཚིམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་ནི་ཚིམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་སྟེ་དེས་སོ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འཁོར་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བརྗོད་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ
Chinese
因此，使那些主要的事物成为容器本身并不是过错。 "光芒之大网"是指，世尊的毛孔处所散发出的智慧的自性，五色光芒的集合。 "对于那些大菩萨"是指，遍布虚空界的存在。 "触碰"是指，变得具有触碰。 "获得极大的喜悦之后"是指，以使身体等降临为先导，体验麻木、大神和圣妙之音的状态为先导，以光明为先导，从而获得舍弃烦恼。 如果问：是怎样的，与什么相关？ 因此，宣说了"因此，就像这样"，为了显示相似之处而展示的例子是，就像与无二结合的世尊金刚持一样。 通过进入外在手印和方便，显现空性光明的世尊，是摧毁分别念的大金刚持的意思。 "从现在起"是指，菩萨们通过光芒之网获得极大喜悦之后，立即。 "那些菩萨们"是指，虚空的广阔本身。 "他们满足、欢喜和喜悦"是指，其中，满足是指舍弃了三十三种自性集合，通过习惯于真言和手印次第的特征之方便，产生显现智慧的安乐。 欢喜是指舍弃了四十种自性集合，产生显现决定的智慧。 喜悦是指舍弃了七种自性集合，显现接近获得的智慧极为产生。 满足、欢喜和喜悦就是满足、欢喜和喜悦，通过这些。 "变得昏厥"是指，以光明为先导，所有未遗漏的根识的进入将会产生。 如此，通过光芒的散发，显明了作为所化之器的体性之后，为了宣说光芒之网的收摄，因此
English
Therefore, making those principal things suitable as containers is not a fault. "The great net of rays" refers to the collection of five-colored rays, the nature of the wisdom emanating from the pores of the Bhagavan. "To those great Bodhisattvas" refers to those who dwell pervading the realm of space. "Touching" means becoming endowed with touch. "Having attained supreme joy" means that, preceding the descent of the body, etc., experiencing the states of numbness, great deities, and sacred sounds, and preceding luminosity, one attains the abandonment of afflictions. If asked, "How is it, and with what is it related?" Therefore, it is said, "Therefore, like this," and the example shown to demonstrate similarity is like the Bhagavan Vajradhara, who is united with non-duality. By entering into the external mudra and skillful means, the Bhagavan who manifests the luminosity of emptiness is the meaning of the great Vajradhara who destroys conceptualization. "From now on" means immediately after the Bodhisattvas attain supreme joy through the net of rays. "Those Bodhisattvas themselves" refers to the vastness of space itself. "They are satisfied, joyful, and delighted" means that, among them, satisfaction is the arising of the bliss of the wisdom of appearance by abandoning the thirty-three aggregates of nature and becoming accustomed to the means of the characteristics of the sequence of mantras and mudras. Joy means the arising of the wisdom of determination of appearance by abandoning the forty aggregates of nature. Delight means the extreme arising of the wisdom of near attainment of appearance by abandoning the seven aggregates of nature. Satisfaction, joy, and delight are satisfaction, joy, and delight, through these. "Became faint" means that, with luminosity as the precursor, the engagement of all the senses without exception will occur. Thus, having explicitly stated the nature of the vessel to be transformed through the emanation of rays, in order to express the gathering of the net of rays, therefore