Tibetan
།དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་འཁོར་སྣོད་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བརྗོད་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཡང་དེའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རེག་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དེའོ། །མཛོད་སྤུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །བསྡུས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞུགས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོ། །ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཉེ་བར་སྤྲོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་ནས་སོ། །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་སྤྱི་བོ་ལའོ། །ཉེ་བར་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་རེག་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྤྲོས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་བར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སྤྲོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ལྟེ་བའི་བུག་ནས་སྤྲོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ལྟེ་བའི་བུ་ག་ནི་དབུས་ཀྱི་གནས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེས་སྤྲོས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ནས་སྤྲོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་རང་གི་གདན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་པདྨའི་གདན་ལ་སོགས་པ་དབྱེ་བ་ཐ་དང་བས་དབྱེ་བར་བྱས་པ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེའི་མིང་གཞན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བརྗོད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་བརྗོད་ནས་དེ་སད་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲོས་པས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རེག་ནས་ཇི་ལྟར་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པས་འཁོར་སྣོད་དུ་བྱ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། ད་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཁོར་རྣམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བསྟོད་པས་ཡོངས་སུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བའི་ཡིད་ཅན་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སེམས་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཆུའི་གཏིང་ནས་ཐོན་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཆུ་ཀླུང་གི་དབུས་ནས་ལངས་ཏེ་དགའ་བ་དང་བཅས་ པར་རློམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གོ་འཕང་ངལ་སོ་བའི་ངོ་བོ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མིག་གདངས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནས་ཀྱང་མིག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་མཛད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་གཅིག་གིས་
Chinese
如此这般，以光芒放射来明显阐述作为所依处之物的体性后，为了阐述光网的收摄，因此宣说了“此后又于彼时”等等。 “薄伽梵”已经解说完毕。“彼大光网”是指智慧自性的光芒大集合，凭借它接触菩萨们，使他们获得极大喜悦的光网。“眉间”是指眉毛的中央。“收摄”是指进入，为了光网的作用完全圆满。“彼亦收摄”是指将使其进入眉间中央。“再次从金刚道”是指薄伽梵方便的金刚道。“具有铁钩形象的大光芒”是指与智慧自性铁钩相似的大光芒之光芒的体性。“放射后”是指放射后。“再次从金刚道到顶髻轮”是指其他众生无法见到的头顶。“成为临近”是指进入。做了什么呢？因此说了“因此，以彼触及如是者”，彼是指光网从金刚道放射。“成为如是者”是指成为胜利者的菩萨们。如何成为如是呢？因此说了“犹如金刚鬘”，如金刚鬘，五部如来的自性，五色的光芒之鬘，放射先行，随后收摄。如此这般，在开示光网的收摄后，为了阐述使菩萨们安住于各自的处所， 宣说了“再次”，从顶髻轮进入的光网，再次从自己的心间莲花中心孔放射，自己的心间莲花中心孔是指中央处，以莲花和月亮，以及（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字加持，以此放射，从自己的心间中央放射。
English
Thus, having manifestly stated the nature of the object to be acted upon by radiating light, in order to explain the gathering of the net of light, therefore, it was proclaimed, "Then again at that time," and so on. "Bhagavan" has already been explained. "That great net of light" refers to the great collection of light of the nature of wisdom, by which, touching the Bodhisattvas, they become supremely joyful. "Between the eyebrows" refers to the center of the eyebrows. "Gathered" means entered, for the purpose of completely perfecting the function of the net of light. "That also gathered" means that it will be made to enter the center of the eyebrows. "Again from the Vajra path" refers to the Vajra path of the Bhagavan's skillful means. "The great light having the form of a hook" refers to the nature of the light of the great light resembling the hook of the nature of wisdom. "Having radiated" means having radiated. "Again from the Vajra path to the crown chakra" refers to the crown of the head unseen by others. "Having become near" means having entered. What was done? Therefore, it was said, "Therefore, by it touching such ones," "it" refers to the net of light radiating from the Vajra path. "Having become such ones" refers to the Bodhisattvas who have become victorious. How does it become such? Therefore, it was said, "Like a Vajra garland," like a Vajra garland, the nature of the five Tathagatas, a garland of light of five colors, radiating in advance, then gathering. In this way, after showing the gathering of the net of light, in order to explain causing the Bodhisattvas to abide in their respective places, "Again" was proclaimed, the net of light entering the crown chakra, again radiating from the central pore of one's own heart lotus, the central pore of one's own heart lotus refers to the central place, blessed by the lotus and the moon, and the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), radiating with this, radiating from the center of one's own heart.
Chinese
又，关于“菩萨们各自的座”是指：对月亮、太阳和莲花座等进行区分，对已区分的事物，薄伽梵令其结合，诸佛安住于其中。菩萨是怎样的呢？因此说“大乐”，大乐是光明之相的胜者，那是它的别名。所谓“体验”就是认知。做什么之后呢？因此说“念诵金刚吽字”，像这样念诵声音，是为了令其苏醒的方法。此外，体验那大乐，薄伽梵以光芒的巨大网络接触，如何体验到极度的欢喜，并且那大乐与无烦恼相连，所谓“相连”就是关联。如是，对于菩萨们安住于各自位置的情况，以达到究竟而宣说作为容器之事。现在，为了展示作为容器的弟子的行为之支分，开始赞颂薄伽梵。因此说了“从那以后，他们”等等。菩萨就是眷属们，与“对薄伽梵进行真实的赞颂”相连。导师大金刚持以赞颂而完全欢喜。是怎样的呢？因此说，以欢喜之心体验无漏的大乐，心中生起欢喜。此外，所谓“如同从水的深处出来”是指：认识到薄伽梵是光芒巨大网络的伟大自性。如同有些人从河流中央站起来，自以为快乐一样。做什么之后呢？因此说了“大稀有”等等。薄伽梵大金刚持的伟大自性的神变，是神变之相的幻化，通过散发光芒的方式，见到殊胜的、获得休憩之位的本质，即大稀有。此外，所谓“极度睁开眼睛”是指：即使极度安住，眼睛也极度睁大。如何进行赞颂呢？因此以一个音调
English
Furthermore, "the Bodhisattvas on their respective seats" refers to: distinguishing between the moon, sun, and lotus seats, etc. The Blessed One unites these distinguished things, and the Buddhas dwell therein. What are the Bodhisattvas like? Therefore, it is said, "Great Bliss." Great Bliss is another name for the Victorious One in the form of luminosity. "Experiencing" means to perceive. After doing what? Therefore, it is said, "uttering the Vajra Hum syllable." Uttering such a sound is precisely the method to awaken it. Moreover, experiencing that very Great Bliss, the Blessed One touches the great network of light rays, experiencing supreme joy, and that Great Bliss is connected with freedom from afflictions. "Connected" means related. Thus, for the Bodhisattvas abiding in their respective positions, the ultimate act of making them vessels is explicitly stated. Now, to show that the disciples, as vessels, are about to praise the Blessed One, it is said, "Then, they," and so on. The Bodhisattvas are the retinue, connected with "truly praising the Blessed One." The Teacher, the Great Vajradhara, became completely delighted by the praise. How so? Therefore, it is said that with a joyful mind, experiencing the undefiled Great Bliss, joy arises in the mind. Furthermore, "like emerging from the depths of water" means: recognizing the Blessed One as the great essence of the vast network of light rays. It is like some people rising from the middle of a river, presuming to be happy. After doing what? Therefore, it is said, "Great Wonder," and so on. The miraculous power of the Blessed One, the Great Vajradhara's great essence, is the emanation of miraculous forms. Through the means of radiating light, seeing the extraordinary, the essence of obtaining a resting place, which is the Great Wonder. Moreover, "widely opening the eyes" means: even while abiding greatly, the eyes are greatly opened. How did they praise? Therefore, with a single tone
Tibetan
ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དངོས་སུ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིས་ནི་སོ་སོར་སྡུད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་ཡུལ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་ནི་རང་གི་དགའ་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེས་རྒྱས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ་ཞེས་བོད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ལྔ་པོ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པས་མྱང་བ་ནི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དབང་པོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །རང་གི་འཇུག་གནས་ཐམས་ཅད་དུ། །སོ་སོར་སྡུད་ཅེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །འདོད་པའི་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་གཏན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རོ་གཅིག་ངལ་བསོ་ཀྱེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་གཅིག་པའི་གོ་འཕང་ལ་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ངལ་བསོ་བ་སྟེ་དེའི་བོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ངག་གི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཐ་དད་པའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟོག་པས་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བསྟན་ནས། ང་ནི་སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ དགའ་བ་ནི་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་བདེ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་འཆར་བའི་རིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བདུད་རྩི། རོ་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་བྱས་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་དང་འདྲ་བར་སེམས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ག
Chinese
如是说。如是，世尊显示赞颂的造作后，现在为了真实宣说赞颂，说了世尊等。俱生喜乐增。此以各自聚集的自性宣说世尊的赞颂。其中，对于五境，诸根所取，何为俱生，即是自之喜乐所取之相的自性。由此增盛，即是圆满，如是呼唤。为何之故？因此，名为成为一味之体验。以不异于五境而了知，体验即是亲近受用。如是所说，十根的，于各自的行境一切处，说是各自聚集，即是欲乐的各自受用。如是说。为了确定禅定，说了世尊一味安息。具有色等悦意等三种相者，为了于如来三身之相的一味之位而安息。何为安息，即是如是呼唤彼。因此，言语道之行境已超。如是说。以于三境无有差别之执著，由分别念而超离声音与分别之境故。如是，显示以禅定之门赞颂后，我为了以命勤之门显示，说了世尊自身等。自之体验 喜乐，以风与名相之识，以四轮显现之次第而成为自在，实因此之故。三有，即是进入、安住与生起的自性，于何者有，即如是称呼彼，如是呼唤彼。如是，显示命与勤后，为了宣说执持之心自性光明之相，说了唉玛俱生甘露。味示大悲尊。唉玛，是奇哉。俱生，是未造作。甘露味，是如甘露般宣说心光明之相。
English
Thus he spoke. Thus, after the Blessed One had shown the composition of the praise, now, in order to actually express the praise, he spoke of the Blessed One and so on. "Increased by the joy of being born together." This expresses the praise of the Blessed One by the nature of gathering separately. Among them, for the five objects, what is born together by the senses, is the nature of the aspect of taking one's own joy. By this increase, it is complete, thus it is called. Why? Therefore, it is called experiencing becoming one taste. Knowing that it is not different from the five objects, experiencing is intimately enjoying. As it is said, of the ten senses, in all their respective realms, it is said to be gathering separately, that is, enjoying the desires separately. Thus it is said. In order to establish meditation, he said, "Blessed One, one taste, rest." Those who have the three aspects of pleasantness and so on, in order to rest in the position of one taste of the three aspects of the Tathagatas. What is rest, that is how it is called. Therefore, "The realm of the path of speech has passed." Thus he said. Because of the concept of not having different objects in the three objects, it transcends the realm of sound and discrimination by conceptualization. Thus, after showing the praise through the door of meditation, I said, "The Blessed One himself," etc., in order to show it through the door of life force. Self experience Joy, with the wind and the name consciousness, becomes free by the order of the appearance of the four wheels, indeed for this reason. The three existences, that is, the nature of entering, abiding, and arising, whoever has it, that is how it is called, thus it is called. Thus, after showing life and effort, in order to proclaim the nature of the mind that holds the self-luminous aspect, he said, "Ema co-emergent nectar. Taste shows great compassion, Venerable One." Ema means wonderful. Co-emergent means uncreated. The taste of nectar means proclaiming the aspect of the mind's luminosity like nectar.