Tibetan
་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་བསྟན་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚུལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེས་སྣང་བ་ནི་དེ་ལ་མོས་པ་དེ་འོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེན་པའི་དོན་ནི་གསལ་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པའི་དོན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པའམ་སློབ་པའམ་མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱེད་དྲིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲིན་གྱིས་བདག་པོའི་དབང་གིས་སོ། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ དཔའི་གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པོ་ཐོབ་ཏུ་རུང་བའོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བོད་པའོ། །ལམ་ལོག་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་རྩོད་པའི་དུས་ན་ཤེས་རབ་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བལ་བའི་ཐེག་པས་མྱུར་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་སོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སོ། །ལམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་གསུམ་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བཀོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་མུན་འཐོམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལམ་ཐོས་པས་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཅག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་གྱི་ཐབས་ལའོ། །སྦྱོར་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་སྣོད་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉི་མ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྩེ་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བ་དང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དག་པ་གཉིས་མེད་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། སླར་ཡང་དེའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་པས་རང་གི་གདན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོད་ནས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་དགོངས་པས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་བྱས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དྲི་བར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལའོ། །སེམས་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཉན་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགའ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་དྲི་བར་འདོད་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཞན་ཡང་འདར་བ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང་དབུགས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདར་བ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བ་སྤུ་ལྡང་བ་ནི་སྤུ་ལངས་པའོ། །དེ་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་བོ་དབུགས་དབྱུང་བ་འཇུག་པ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅེས་ གསུངས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། །རང་གི་སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་རེ་དོགས་དང་བཅས་པས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་རྒྱུད་ཉན་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་དགོངས་པས་དེ་ལྟ་བུར་སྒྲས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སོ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་ནས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད
Chinese
是为了用二者来象征的缘故。名为“主尊”是为了示现如幻之身，成办他利的缘故。是为了摄集自性光明之体性。如是说“唉玛，最极菩提”。所谓“最极”是指远离声闻等菩提之相，圆满菩提是现前菩提的次第所应获得的空性。其理是获得之因，三摩地和手印次第之相。由此显现是指对彼之信乐，彼是使光明之相，即是极显现。为了指示摄集忆念双运之体性。如是说“唉玛，远离诸戏论”。因为是从各异的戏论中彻底解脱的缘故。名为“真谛之义是明示”。真谛之义是指因和果无有差别，或者对有学或无学的差别进行极显现。所谓“您以恩德”是指导师薄伽梵金刚萨埵的恩德，以主尊的威力。所谓“我等”是指菩萨们。所谓“金刚萨埵的果位”是指可以获得六如来。所谓“获得”是指证悟。所谓“怙主”是指向彼祈请。所谓“误入歧途”是指现在争论之时，因为智慧浅薄，以贪欲和愚痴之乘不能迅速解脱的缘故。所谓“我等”是指眷属们。所谓“怙主”是指如前。所谓“您”是指导师金刚持。所谓“于道”是指大乘密咒道，三种行持，三者成为主要，安置于获得大金刚持果位之道。所谓“世间昏暗”是指听闻各种薄伽梵之道而迷惑的缘故。所谓“我等”是指菩萨们。所谓“怙主”是指如前。所谓“智慧显现”是指法身之体性光明的方便。所谓“请作结合”是指进入，即以光芒散布而成为器皿之性。
English
It is for the sake of symbolizing with the two. The so-called "chief" is for the sake of accomplishing the benefit of others by showing the illusory body. It is for the sake of collecting the essence of the self-luminous nature. Thus it is said, "Emaho, supremely enlightened." The so-called "supreme" refers to the emptiness that is to be obtained in the order of manifest enlightenment, which is the complete enlightenment that is free from the characteristics of the enlightenment of the Shravakas and others. Its principle is the cause of attainment, the characteristics of the order of Samadhi and Mudra. What appears from this is the faith in it, which is the characteristic of making light, which is extremely manifested. In order to indicate the collection and remembrance of the nature of union. Thus it is said, "Emaho, free from all elaborations." Because it is completely liberated from the various elaborations. It is called "The meaning of truth is to clarify." The meaning of truth refers to the extreme manifestation of the difference between cause and effect, or between learners and non-learners. The so-called "You with kindness" refers to the kindness of the teacher, the Blessed One Vajrasattva, by the power of the Lord. The so-called "we" refers to the Bodhisattvas. The so-called "the state of Vajrasattva" refers to the six Tathagatas that can be attained. The so-called "attainment" refers to realization. The so-called "protector" refers to praying to him. The so-called "entering the wrong path" refers to the fact that at the time of the present dispute, due to the lack of wisdom, one cannot be quickly liberated by the vehicle of desire and ignorance. The so-called "we" refers to the retinue. The so-called "protector" is as before. The so-called "you" refers to the teacher Vajradhara. The so-called "on the path" refers to the Mahayana Mantra path, the three practices, the three becoming the main ones, and being placed on the path to attain the state of the Great Vajradhara. The so-called "the world is dark" refers to the confusion caused by hearing the various paths of the Blessed One. The so-called "we" refers to the Bodhisattvas. The so-called "protector" is as before. The so-called "wisdom appearance" refers to the means of the clear light of the nature of the Dharmakaya. The so-called "please combine" refers to entering, that is, becoming the nature of a vessel by spreading light.
Chinese
རིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་说的是薄伽梵。དམ་ཚིག་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉི་མ་的意思是，དམ་ཚིག་（誓言，samaya）是五如来，ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང༌། 五烦恼和ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའི་རིམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་མི་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །五蕴通过次第运作显现五智的体性，因此不可逾越。དེ་རྣམས་ཉི་མ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉི་མ་སྟེ། 它们像太阳一样，所以是ཉི་མ་（太阳），གཙོ་ཆེར་གསལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །因为主要是为了照亮。ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་མེད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་的意思是，ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་（大手印，Mahāmudrā）是现证菩提次第的无相体性。དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྟེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །那本身就是意义，是果的体性，示现是因为以光芒照耀而成为容器。ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་（顶礼）指的是三身自性的薄伽梵本身。བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་的意思和前面一样。ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྩེ་བདག་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྩེ་བདག་ཉིད།（大手印，慈悲之主）的意思是，སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འོད་གསལ་བ་དང་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །空性和慈悲的自性，光明和自性加持无二无别的身之自性。དག་པ་གཉིས་མེད་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དག་པ་གཉིས་མེད་མཁའ་的意思是，དག་པ་（清净）是两种清净。གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་（无二）是远离所取和能取二者。དེ་ཉིད་ནི་མཁའ་སྟེ་ནམ་མཁའོ། །那本身就是མཁའ་（虚空），即天空。དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །其中的བྱང་ཆུབ་ཟླ་བ་（菩提月）是指菩提的体性，即具有兔子标记的意思。དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མའི་བྱ་བ་བསྟན་ནས། 这样以两种方式示现成为容器的弟子的行为后，སླར་ཡང་དེའི་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་འཁོར་གྱི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། 为了再次讲述其行为，因为了解其支分眷属的意图是先导，所以宣说了为了示现欲自在等偈颂。སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུས་སོ། །先前示现的十个偈颂。བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྔགས་པ་བྱས་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་的意思是赞颂之后。ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཅིག་པས་རང་གི་གདན་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ངོ་བོ་རྣམས་ལ་འཁོད་ནས་འབྲེལ་ཏོ། །以唯一的作意安住在自己的月亮和太阳体性的座垫上。ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། 做了什么呢？དེའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འདུས་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། 因此，再次聚集在一起，这样宣说了。བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོའི་དགོངས་པས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་བྱས་ནས་སོ། །以祈请薄伽梵者的意图，在一个地方聚集。བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། 什么样的菩萨呢？དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པས་བསྡུས་པ་ལའོ། །因此，名为《金刚鬘现证》的是以十三地所摄持的。ཇི་ལྟ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟ་བའི་的意思是以什么方式。ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་的意思是自性。དྲི་བར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲ 想要提问，指的是薄伽梵的提