Tibetan
་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ལས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་རིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ངོ་བོས་སྤྲོས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གནས་པས་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔའ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ རྔམ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་བཞད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །བགེགས་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང་བཀའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བ་ལ་ཡན་ལག་གི་དངོས་པོ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་སུ་རུང་དང་ལྡན་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སར་པ་སར་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དོན་དམ་པར་རྣམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞི་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས་སོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་གཟུགས་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བསྟན་པར་མཛད་ནས། ད་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སླར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ན་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུའོ། །མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཡང་དག་པར་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ངག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། མིག་གདངས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་སྤངས་པའི་ངོ་མཚར་བས་མིག་གདངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་འདྲ་བ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རི་མོར་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་རི་མོ་མཁན་གྱིས་བྲིས་པའི་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཇི་ལྟར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་སྔོན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གཟུགས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་བསྟན་པ་ལ་ངེས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགོངས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པ་བསྟན་མ་ཐག་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེ་ན། རང་གི་རིག་མས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉེ་བར་བསྡུས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བར་ཞུགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་གནས་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཡང་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལས་གནས་བརྒྱད་དུ་ཀུན་ནས་རེ་གནས་ངག་གིས་དེ་བརྗོད་པའོ། །སེམས་ཀྱིས་དེ་བསྐུལ་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཡིད་ནི་ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཨཱཿའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཨཱཿ་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་སྤྲོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྤྲོ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུའོ། །འདི་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། རིག་མ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཁྲོ་བོའོ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་སོ། །རིག་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་མ་དང་རྗེས་སུ་སྤྱོད་མའི་དབྱེ་བས་དགུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པར་མཛད་པས་ན་རིག་མའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཅུ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པའོ། །གང་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ལེན་པའི་སྐུ་ལས་སོ། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པར་ཕྱུང་ནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའིའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་ དང་བྱང་གི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་དང་དཔང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་རྣམས་ལ་ཤེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རྣམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བས་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་དེའི་རྣམ་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་སྟེ། འོད་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དང་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བར་གྱི་རྣམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འབིགས་པར་བྱེད་པས་ན་གནོད་མཛེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོའོ། །གཙུག་ཏོར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་གནས་པས་ན། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་བར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གཞན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྟན་ལ་འཁོད་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་མོ། །ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བར་རོ། །བཞུགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བརྗོད་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་དོན་གསུམ་ གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་བ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར
Chinese
是故以方便之金刚没入秘密处。所谓薄伽梵者，谓能摧灭分别也。所谓自之明妃者，谓金刚界自在母也。所谓取出者，谓以三面六臂之体性显现也。若问云：如何耶？是故宣说具有娇慢等之姿态等。其中，以与薄伽梵一同安住于等入，故具有娇慢之姿态。以不畏惧分别之故，具有勇猛。以品尝甘露之味之故，具有威猛。以执持猛利之器械之故，具有猛利。以寂静微笑之相之故，具有微笑。以遣除魔障等及开展教敕轮，而为支分之事物行故，具有可怖。以自性乃大悲之体性之故，具有慈悲。以作为幻化新新曼陀罗轮之因之故，具有稀有。以胜义中无相之故，具有寂静之姿态。复又作何事耶？是故宣说自身舍离离贪之形相。所谓自身者，谓自己也。所谓离贪之形相者，谓释迦能仁之装束也。所谓舍离者，谓令不显现也。所谓执持具有娇慢等姿态之形相者，谓已如前述也。若问云：薄伽梵云何耶？是故宣说云：拥抱自之明妃。谓为于欲界中安住之有情众生之故，薄伽梵母金刚界自在母一同获得无二之结合也。如是，以先知悉眷属等之意乐，而作显示欲自在。今为陈述于眷属等生起稀有之显示，故复云：彼等。以观待先前所显示之神变也。所谓彼等者，谓安住于眷属中之菩萨众也。
English
Therefore, the vajra of means is submerged in the secret place. The term "Bhagavan" means that which destroys discrimination. The term "own consort" means the sovereign mother of the vajra realm. The term "extracted" means manifested with the nature of three faces and six arms. If asked, "How is it?" Therefore, it is said to possess the demeanor of coquetry, etc. Among them, because of abiding in samadhi together with the Bhagavan, it possesses the demeanor of coquetry. Because of not fearing discrimination, it possesses bravery. Because of tasting the flavor of nectar, it possesses fierceness. Because of holding fierce weapons, it possesses violence. Because of the appearance of a peaceful smile, it possesses laughter. Because of repelling obstacles and expanding the wheel of command, and because the elements of the limbs move, it possesses terror. Because its nature is the essence of great compassion, it possesses compassion. Because it is the cause for the manifestation of new and fresh mandala wheels, it possesses wonder. Because it is without characteristics in ultimate truth, it possesses a peaceful demeanor. Furthermore, what else did it do? Therefore, it is said that it abandoned the form devoid of attachment. The term "oneself" means oneself. The term "form devoid of attachment" means the attire of Shakyamuni. The term "abandoned" means made invisible. The term "holding the form possessing the demeanor of coquetry, etc." has already been explained. If asked, "What is the Bhagavan like?" Therefore, it is said, "Embracing one's own consort." It means that for the sake of sentient beings abiding in the desire realm, the Bhagavan Mother, the sovereign mother of the vajra realm, together attains the union of non-duality. Thus, having first known the intentions of the retinue, etc., he displayed the mastery of desire. Now, in order to express the display of creating wonder in the retinue, etc., he said again, "Those." It is in relation to the previously displayed miracles. The term "those" means the bodhisattvas abiding in the retinue.
Chinese
所謂「如是」是指捨棄了沒有貪欲的形體，成為具有嬌媚等姿態和完全具備的形體。所謂「見到」是指完全觀看之後，變得沉默不語。與「對此，眷屬們完全安住」這句話相連。因為無法用言語來表達。另外，是怎樣的呢？因此，感到驚訝，說「睜大了眼睛」，意思是對捨棄了沒有貪欲的形體感到驚訝而睜大了眼睛。和什麼相似呢？因此說「如同畫在畫布上」，就像畫師在牆上畫的男子等無法說話和表達一樣。這將會顯示這個意思：世尊釋迦牟尼，捨棄了一切障礙，如何在這般的眷屬壇城中央，完全捨棄了先前的儀態，完全取得了不合適的嬌媚等姿態和完全具備的形體，而完全進入呢？或者，為了顯示那樣的形體，必定是世尊有某些特別的想法吧。這樣，在顯示了讓眷屬們感到驚訝之後，現在為了闡述三個字，所以說「此後，世尊」等等。所謂「此後」是指在剛顯示了讓眷屬們感到驚訝之後。所謂「世尊」是先前已經說過的。與「說了這個至尊金剛大種性精華」這句話相連。所謂「大金剛」是指如來們，因為是大空性的本質。他們的種性是指他們的血統。他們的精華是指成為產生之因。所謂「至尊」是指對於所有咒語來說，因為是主要的，所以具有強大的力量。所謂「說了」是指表達。是怎樣的世尊呢？說「被自己的明妃完全勸請」，是指金剛界自在母祈請和勸請。做了什麼呢？因此，
English
The term "suchness" refers to abandoning the form devoid of desire and becoming a form that possesses and is fully endowed with charm and other qualities. The term "seeing" means having fully observed and then becoming silent. It is connected to the statement, "To this, the retinue fully abides." This is because it is impossible to express in words. Furthermore, what is it like? Therefore, feeling astonished, it is said, "opened their eyes wide," meaning that they opened their eyes wide in astonishment at abandoning the form devoid of desire. What is it similar to? Therefore, it is said, "like a painting on a canvas," just as a man or other figure painted by an artist on a wall cannot speak or express himself. This will reveal the meaning: How did the Blessed One Shakyamuni, having abandoned all obscurations, in the center of such a mandala of retinue, completely abandon his previous demeanor, fully acquire an inappropriate form endowed with charm and other qualities, and fully enter? Or, in order to display such a form, the Blessed One must have some special intention. Thus, having shown the retinue's astonishment, now, in order to explain the three syllables, it is said, "Then, the Blessed One," and so on. "Then" refers to immediately after showing the retinue's astonishment. "Blessed One" has already been explained. It is connected to the statement, "Spoke this essence of the great Vajra lineage, the venerable one." "Great Vajra" refers to the Tathagatas, because they are the essence of great emptiness. Their lineage refers to their lineage. Their essence refers to that which becomes the cause of generation. "Venerable" refers to being the chief of all mantras, and therefore possessing great power. "Spoke" means expressed. What kind of Blessed One is it? It is said, "Being fully urged by his own vidya," which means that the Vajradhatu Ishvari requests and urges. What did she do? Therefore,