Tibetan
འོ། །དེ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རླུང་རྣམ་པར་ རྒྱལ་བས་ངག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཚུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ། ལེའུ་གསུམ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་ངེས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༌། །དེ་ཡང་ས་ནི་བཅུ་གསུམ་པ། །དགའ་བ་བཞི་པ་དོན་གྱིས་གནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བདེ་ཆེན་པོ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །གཉིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐལ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཐའ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཞལ་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གསང་པད་རྩ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་མཚར་བ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕྲེང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་མཉན་པར་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་དོན་སྡོམ་པ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་ནི། །གང་ཡང་རུང་ལ་བརྗོད་མི་བྱ། །མི་ཕྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེར་གསུངས། །དེ་ནི་དབུགས་སུ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཕྲེང་བ་རྒྱུན་ནི་མི་འཆད་པ། །དགའ་བ་རབ་བསྐྱེད་བདག་ཉིད་ཅན། །རླུང་རྣམས་ཀུན་ལ་འབིགས་བྱེད་པ། །རླུང་ལ་འབིགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེ་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ནི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །གཟིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟས་ནས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་བཀྱེ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལའོ། །སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྣོད་དུ་ རུང་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་སྣོད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་མི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་པ་སྣོད་དུ་རུང་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་གཙོར་གྱུར་པའི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་གནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབེབས་པར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རེངས་པ་དང་ལྷ་ཆེན་པོ་དང་འཕགས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པའོ། །ཇི་ལྟ་བུ་དང་གང་དང་འབྲེལ་བས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདྲ་བ་བསྟན་བའི་ཕྱིར་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་གཏོས་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་ཉིད་ཚིམ་པ་དང་དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་ཚིམ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྤངས་པས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་གོམས་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བའོ། །དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བཞི་བཅུ་སྤངས་པས། སྣང་བ་ཆོད་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའོ། །མགུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་བདུན་སྤངས་པས་ སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ཚིམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་ནི་ཚིམ་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། མགུ་བ་སྟེ་དེས་སོ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་སྔོན་དུ་བྱས་པ་མ་ལུས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།
Chinese
哦！那即是现前菩提，因为风完全 胜伏，能使语的真实性显现，并且能够执持菩提心。那即是“规矩”等，如前一样，是安住于如是三摩地的结尾语。如是说，第三品将要宣说，金刚鬘的意义确定。 金刚鬘，名为，那也是十三地，四喜以意义而安住。一切皆空性大乐，超越语言的行境。第二，一切皆完全舍弃，是贤善瑜伽之终点，瑜伽母之面容的境域。如是说。又，在那之中，金刚智慧空性与，金刚鬘如是说。空性金刚秘密莲花根，金刚界之自在胜，智慧胜妙大乐，俱生之稀有。那金刚也是种种分别念，是能辨别者，广为人知。鬘是那些的相续，菩提心之金刚等。从那之后，还要谛听，金刚鬘之意义总摄，诸续部中皆隐藏，对任何人都不可说。不退转者名为金刚，那是气息，广为人知。鬘的相续是不间断的，是生起极大欢喜之自性，是能穿透一切风者，不能穿透风。如是说。此外，做了什么呢？因此，观视菩萨的广大眷属等，如是说，因为不能以数量等来衡量，所以是广大。广大是珍宝和旃檀等，菩萨们的眷属是集聚之相。观视，即是观看。为何展开广大的光网呢？因此，为了使他们成为堪能之器，如是说，是对那五种菩萨们说的。为了使成为堪能之器，即是为了显示金刚鬘的续部，为了生起堪能性之义。如果，对于已经断除障碍的菩萨们，成为堪能之器是不需要的，
English
Oh! That itself is manifest enlightenment, because the wind is completely victorious, it can manifest the reality of speech, and it can hold the mind of enlightenment. That itself is "discipline," etc., as before, is the concluding word of abiding in such samadhi. As it is said, the third chapter will be explained, the meaning of the Vajra Garland is determined. Vajra Garland, named, that is also the thirteenth ground, the four joys abide in meaning. Everything is emptiness, great bliss, beyond the realm of language. Secondly, everything is completely abandoned, it is the end of auspicious yoga, the realm of the face of the yogini. Thus it is said. Also, in that, Vajra wisdom emptiness and, Vajra Garland are said. Emptiness Vajra secret lotus root, Vajra realm's自在胜, wisdom supreme great bliss, co-emergent wonder. That Vajra is also various discriminations, is the discriminator, widely known. The garland is the continuity of those, the Vajras of the mind of enlightenment, etc. From then on, listen also, the meaning of the Vajra Garland is summarized, hidden in all the tantras, it should not be spoken to anyone. The irreversible is called Vajra, that is breath, widely known. The continuity of the garland is uninterrupted, it is the nature of generating great joy, it is the one who can penetrate all winds, it cannot penetrate the wind. Thus it is said. Furthermore, what was done? Therefore, looking at the vast retinue of Bodhisattvas, etc., it is said, because it cannot be measured by numbers, etc., so it is vast. Vast is jewels and sandalwood, etc., the retinue of Bodhisattvas is the form of gathering. Looking, that is, looking. Why spread the vast light net? Therefore, in order to make them suitable vessels, it is said, it is said to those five kinds of Bodhisattvas. In order to make it a suitable vessel, that is, in order to show the tantra of the Vajra Garland, in order to generate the meaning of suitability. If, for the Bodhisattvas who have already removed the obstacles, it is not necessary to be a suitable vessel,
Chinese
然而，考虑到未来时代，为了阐述预先培养师徒之间堪能的联系，因此，以其为主的那些堪能性本身并非过失。“光芒之大网”是指世尊的毛孔处所散发的智慧自性，五色光芒之集合。 “对于那些大菩萨”是指遍布虚空界的一切众生。“触碰”是指变得具有触碰。“获得极大欢喜之后”是指，以身等降临为先导，体验僵硬、大自在天和圣妙音的状态，以光明为先导，从而获得断除烦恼。如果问及是何种以及与何相关，因此宣说了“因此，如下所示”，为了显示相似性，所展示的譬喻是，如同具有无二结合的世尊金刚持一般。由于进入外在手印和方便，从而显现出空于能取和所取的形象的光明，世尊是能摧毁分别念的大金刚持之义。 “从现在起”是指菩萨们通过光网之门获得极大欢喜的当下。“那些菩萨们”是指虚空的广阔本身。“彼等满足、欢喜和喜悦”是指，其中，满足是指舍弃了三十三种自性之集合，由于习惯了真言和手印次第之特征的方便，从而产生显现的智慧之乐。 “欢喜”是指舍弃了四十种自性之集合，从而产生显现决定的智慧。“喜悦”是指舍弃了七种自性之集合，从而极度产生显现接近获得的智慧。满足、欢喜和喜悦，即是满足、欢喜和喜悦，通过这些。“变得昏厥”是指以光明为先导，将会产生所有无余诸根的行境。
English
However, considering the future times, in order to explain the preliminary cultivation of a suitable connection between teacher and disciple, therefore, the suitability of those, with that as the main focus, is not a fault in itself. "The great net of rays" refers to the collection of five-colored rays, the nature of wisdom emanating from the pores of the Bhagavan. "To those great Bodhisattvas" refers to all beings pervading the realm of space. "Touching" means becoming endowed with touch. "Having attained supreme joy" means that, with the descent of the body, etc., as a prelude, experiencing the state of stiffness, the Great Lord, and the sacred sound, with light as a prelude, thereby attaining the abandonment of afflictions. If asked what kind and with what relation, therefore, it is said, "Therefore, like this," to show the similarity, the example shown is, like the Bhagavan Vajradhara with non-dual union. Because of entering into the external mudra and means, thereby manifesting the light that is empty of the appearance of the grasper and the grasped, the Bhagavan is the meaning of the great Vajradhara who destroys conceptualization. "From now on" refers to the moment when the Bodhisattvas attain supreme joy through the door of the net of light. "Those Bodhisattvas themselves" refers to the vastness of space itself. "They are satisfied, joyful, and delighted" means that, among them, satisfaction means abandoning the thirty-three collections of nature, because of being accustomed to the means of the characteristics of the mantra and mudra sequence, thereby producing the bliss of the wisdom of appearance. "Joy" means abandoning the forty collections of nature, thereby producing the wisdom of the determination of appearance. "Delight" means abandoning the seven collections of nature, thereby extremely producing the wisdom of the near attainment of appearance. Satisfaction, joy, and delight, that is, satisfaction, joy, and delight, through these. "Becoming faint" means that with light as a prelude, the activity of all the remaining senses will occur.