Tibetan
ས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་གཅིག་ལ་རྐང་པ་གཅིག་དང་ཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །གང་དུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟེ། འབྱུང་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་བརྟག་པ་ལ་ཆ་བཞིས་བརྩིས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དགུ་བརྒྱར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དབུགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་ངེས་པའོ། །གཟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྣམ་པ་དེས། ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་རླུང་དང་ས་དང་ཆུའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་སོ་སོར་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་བརྒྱད་བརྒྱས་ལྷག་པའི་སྟོང་ ཕྲག་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མོ་ལ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། གནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་གནས་པའི་འབད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ལའོ། །གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །འབད་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའམ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཐ་དད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། གསང་བ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་རྒྱུ་བའམ། འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་པོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་དུའོ། །འབྱུང་དང་རྔུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་ལྡང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་སོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་དང་བྱ་བ་སྟེ་འདི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་དང༌། འདི་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བའི་དབུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཐུན་གཅིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་འདི་ལས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རླུང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིག་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་དུས་ངེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གམ་བཞི་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ་རྩ་རྣམས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་ཅན་དེ་ནི་འཁོར་ལོའི་རྩའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནས་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་འདི་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གནས་ནི་སོ་སོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལའོ། །རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་གསུམ་པར་གསུངས་པའི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་བཞོན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་ནས། དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟོག་པ་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་དེའི་རྣམ་པ་ཉིད་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་ལྷག་པར་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའོ། །མཚོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ འོད་གསལ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་པོའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བསྟན་ནས། ལོག་པའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་པོས་ལོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗེས་ན་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗེ་བར་བྱ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར། རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་མེད་རླུང་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་བཟློག་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པའོ། །རང་གེ་རང་བཞིན་ཐོབ་པས་ན་རླུང་ཆེན་པོའོ། །རྩའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གམ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་བཙལ་བའོ། །དེ་ཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་གི་ངོ་བོས་ཐོབ་ནས་སོ། །ལོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། དུས་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ངེས་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྦྱར་བས་རླུང་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོས་སོ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ལོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །མཁས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པས་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བསྟན་ནས། རྣམ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལོག་པ་བསྟན་པའི་རྗེས་ལའོ། །རྣམ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་བོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་བསྒོམ་བའམ། ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་བས་སོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་དབུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལའོ། །བཀག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། གནོད་པ་མེད་པ་བདེན་པའི་དོན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གནོད་པ་མེད་པའི་འབད་པས་ཀྱང༌། །བློ་ལ་དེ་ཕྱོགས་ལྷུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། རྣལ་འབྱོར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ
Chinese
与名为“地”相关联。从中，一个坛城的部分变为一百二十种气息，这是薄伽梵的定解。凡有一者，彼处有四，这是理，如果以四分来衡量四大种坛城的部分，则一个坛城变为九百。这些也以进入、安住和起立的自性而三倍之，则变为二百二十七之数的呼吸。所谓“定解”是自己所体验的，以及薄伽梵之语的定解。所谓“能持”是能表示。如是显示随顺之体性后，为了与时间之定解相联结，以完全断除之相，如是说，以每个坛城以二百二十七之数的呼吸来完全断除之相，二十七昼夜，这是之前所说的。以四轮之差别，是以火、风、地、水之差别。所谓昼夜，是白天每个坛城各自有二百二十七之数的四个坛城变为一万零八百，夜晚也同样。二者合一则变为二万一千六百，这是语言之义。如是宣说两种随顺之后，为了显示广说安住，宣说彼之支分之体性是，从“从彼安住之勤奋”等如是说，所谓“从彼”是随顺之后。所谓“安住”是风生起之处。所谓“勤奋”是以上师传承或近似表示之次第。所谓“各别”是心间、秘密处、脐间、喉咙和遍布全身之相。所谓“善加观察”是表示命等五风。所谓“以脉轮运转”，是每个坛城中有从脉轮生起的风运转，或六轮和轮
English
It is associated with what is called "earth." From that, one part of the mandala becomes one hundred and twenty breaths, which is the certainty of the Bhagavan. Wherever there is one, there are four, which is reason. If the parts of the mandala of the four great elements are measured by four parts, then one mandala becomes nine hundred. These are also tripled by the nature of entering, abiding, and rising, and become breaths of the number two hundred and twenty-seven. "Certainly" means one's own experience and the certainty of the words of the Bhagavan. "Grasping" means to represent. Having thus shown the nature of following, in order to connect with the certainty of time, with the aspect of completely cutting off, it is said, with the aspect of completely cutting off each mandala with the number of two hundred and twenty-seven breaths, twenty-seven days and nights, this has been said before. The distinction of the four wheels is the distinction of fire, wind, earth, and water. "Day and night" means that during the day, each mandala separately has four mandalas of the number two hundred and twenty-seven, which becomes ten thousand eight hundred, and the same at night. When the two are combined, it becomes twenty-one thousand six hundred, which is the meaning of the words. Having thus explained the two kinds of following, in order to show the extensive explanation of abiding, the nature of its limbs is stated as, from "From then on, with the effort of abiding," etc., "From then on" means after following. "Abiding" means the place where wind arises. "Effort" means the order of the lineage of the lama or approximate representation. "Separately" means the characteristic of pervading the heart, the secret place, the navel, the throat, and the entire body. "Well examined" means representing the five winds such as life. "By the movement of the wheel of the channels" means that in each mandala, the wind arising from the wheel of the channels moves, or the six wheels and the wheel
Chinese
如第四之数，如三品中所说。所谓出入，是进入、住留、生起的自性。所谓“决定”，即无疑地做了之后。所谓“决定取”，是表示区分和作用，即“这是从火轮中产生的气息，这是从风轮中产生的气息”等等，是气息的分辨，以及“这唯一的气息”的意思。所谓“从其结合中”，是从风的结合，以及气息出入的结合中。所谓“脉轮”，是成为风的所依。所谓“应观察”，即从这个脉中产生如此的风等等，以智慧观察。如是显示了处所的广说之体性后，为了述说时间的决定，故说“那是轮脉的区分”。对于化身等六或四轮，以及四大之轮，那些脉是将被宣说的名号，那是轮的脉。那些的区分是分别地区分。所谓“二十七昼夜”，如前。如是两种方式广说了处所后，为了显示广说体性，故述说其支分之体性，即“此后真实之相”。如是说，不仅是这一个风，而且“然四大”。如是应观察真实之相，即应表示。如何做呢？故说“因此以处所之区分”。所谓“以处所之区分”，即以处所之区分。即是显示“处所是分别观察之后”，即对于依于一个轮的气。所谓“一百零八分别念”，即是第三品中所说的“贪嗔痴”等等。所谓“风”，即是依于外境，识依于风的乘骑，为了生起那些，故“无分别念之结合胜”。所谓“胜”，即是胜义中乘风的识之自性。
English
As the number four, as explained in the three chapters. The so-called coming and going are the nature of entering, staying, and arising. The so-called "certainly" means after doing it without doubt. The so-called "certainly grasping" means indicating distinction and function, such as "this is the breath arising from the fire wheel, this is the breath arising from the wind wheel," etc., which is the distinction of breaths, and the meaning of "this one breath." The so-called "from its combination" is from the combination of wind, and the combination of breath coming and going. The so-called "chakra of the channels" is what becomes the support of the wind. The so-called "should be examined" means that from this channel arises such a wind, etc., examined with wisdom. Thus, after showing the nature of the extensive explanation of the place, in order to state the determination of time, it is said, "That is the distinction of the wheel channels." For the six or four wheels of emanation, etc., and the wheels of the four great elements, those channels are the names that will be declared, that is the channel of the wheel. The distinction of those is to distinguish separately. The so-called "twenty-seven days and nights" is as before. Thus, after extensively explaining the place in two ways, in order to show the extensive explanation of the characteristics, the nature of its branches is stated, that is, "Thereafter, the true characteristics." Thus it is said, not only this one wind, but also "but the four great elements." Thus, the true characteristics should be examined, that is, should be indicated. How to do it? Therefore, it is said, "Therefore, by the distinction of places." The so-called "by the distinction of places" means by the distinction of places. That is, it shows "the place is after being examined separately," that is, for the wind that relies on one wheel. The so-called "one hundred and eight conceptual thoughts" are the "desire, anger, and ignorance," etc., mentioned in the third chapter. The so-called "wind" means that relying on external objects, consciousness relies on the vehicle of wind, in order to generate those, therefore, "the supreme combination of non-conceptual thought." The so-called "supreme" is the nature of the consciousness riding the wind in the ultimate sense.