Tibetan
པས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གང་ཟག་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྟོན་པའོ། །བླ་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཞུས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་བོད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞི་བའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན་ཞི་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མཁྱེན་པས་ན་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་པོའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །བཤད་པར་མཛད་ཅེས་པ་ནི་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གིས་ན་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གྲུབ་པར་འགྱུར་ ཞེས་བྱ་བ་དི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ད་བོས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བརྗོད་ཅིག་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡི་གེ་ཨའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་དང་རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ནི་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པས་བརྡར་བྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་གོ །ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར། ཡང་དག་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐོས་པ་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཡང་དག་བཤད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ལྷག་མའོ། །སྙིང་བོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་དུ་སྦས་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ། །གསང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་འཕང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་གནས་སོ། །འཕོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་ལས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཨའི་ཡི་གེའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ཙམ་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཐར་ནི་ཐིམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། སྟོང་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཉེ་བར་དམིགས་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་གཞག་པ་ལྟར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོའི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སྣང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཞི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཟློག་པས་སོ། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་འཛིན་གཉིས་མད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི
Chinese
故，以不颠倒之五种补特伽罗之相，向世间示现，故名示现者。无上者，谓彼之外更无有高者之故也。彼亦谓断除习气与俱之烦恼，及所知障一切之义。若问云何请白耶？故说“薄伽梵”等。以摧灭一切相违品故，名薄伽梵。于彼，于藏语亦如是称之。知寂静之真如者，谓以一切烦恼皆已寂灭故，名寂静。真如者，谓以不颠倒示现之故也。以知彼故，名知寂静之真如。于彼义亦如是称之。谓为了知胜义谛之意也。咒之真如者，谓成为唯是音声之方便也。开示者，谓示现之义也。彼作何事耶？故说“以何”。谓以何耶？以咒之真如也。唯以了知者，谓唯以听闻等次第而了知也。成为成就者，谓唯是音声之力量也。真如者，谓为了见真如也。如是显示请白之后，为了显示趣入薄伽梵之语，故说“此后”等。谓于请白之后也。薄伽梵者，谓已如前述也。金刚者，谓为了现证空性之真如也。说者，谓说彼也。咒之真如者，谓将要解说之体性也。无上者，谓无戏论之故也。彼亦将以文字阿之相而解说也。殊胜与极殊胜者，谓殊胜者，乃是以幻化等所标示之咒之集合也。极殊胜者，谓彼等摄略之体性，即是阿字也。微细者，谓以难以证悟之故也。大智慧者，谓以现证法性之因即彼之故也。大乐者，谓成为生起大乐之因之彼
English
Therefore, it is called the Teacher because it shows the world in the form of five kinds of individuals who are not inverted. The term "unsurpassed" means that there is nothing higher than it. It also means abandoning all afflictions together with habitual tendencies and all obscurations of knowledge. If asked, "What was requested?" Therefore, "Bhagavan" and so on are said. It is called Bhagavan because it destroys all opposing factors. In Tibetan, it is also called that. Knowing the suchness of peace means that it is called peace because all afflictions have been pacified. Suchness means that it is shown without inversion. Because of knowing that, it is called knowing the suchness of peace. It is also called that in that meaning. It means to fully know the ultimate truth. The suchness of mantra means that it has become a means of mere sound. To explain means to show. What does it do? Therefore, it is said, "By what?" By what? By the suchness of mantra. Merely by knowing means merely by realizing through the sequence of hearing and so on. Becoming accomplished means by the power of mere sound. Suchness means to see suchness. Having shown the request in this way, in order to show entering into the words of the Bhagavan, "Then" and so on are said. It means after the request. Bhagavan means as previously explained. Vajra means to manifest the suchness of emptiness. To say means to speak that. The suchness of mantra means the characteristic to be explained. Unsurpassed means without elaboration. That will also be explained in the form of the letter A. Supreme and most supreme means that supreme is the collection of mantras marked by illusion and so on. Most supreme means that the essence of those is the letter A. Subtle means because it is difficult to realize. Great wisdom means that the cause of manifesting the nature of reality is that. Great bliss means that it has become the cause of generating great bliss.
Chinese
也因此，在宣说了进入薄伽梵的教言之后，为了誓言宣说真言的真实性，说了“以如实宣说”等。所谓“谛听”，是指金刚手与听闻相结合。所谓“以如实宣说”，是“真言的真实性”的剩余部分。所谓“精华中的精华”，是指紧接着所说的那些。所谓“殊胜”，是指安住于圆满次第的瑜伽士所应证悟的。所谓“诸续部中一切隐秘”，是指行部和瑜伽部等。所谓“秘密的”，是因为对于不具誓言者，不是宣说的法器。所谓“果位”，是指安住之处。所谓“无有迁变”，是因为远离了怖畏。如是宣说了真言的真实性之后，为了直接宣说它，说了“脐轮”等。化身轮是六十四脉瓣的自性。所谓“彼即殊胜”，是殊胜的真实性的体性。所谓“真实安住”，是指字母的体性，即阿字的形状。所谓“仅仅是声音”，是指用明点的声音来表达。所谓“融入大空之尽头”，是指一切皆空的自性，自性光明之体性，是对空性、极空性和大空性的尽头进行专注。所谓“显现大乐之果位”，是指依此而专注大乐的两种形态。所谓“显现”，是指如同瑜伽士们将余甘子放在手掌中一样，是如实专注的缘故。所谓“无二”，是因为没有所修和修行者的显现。所谓“无惧”，是因为没有从二取显现所生的业习气的怖畏。所谓“寂静”等，是因为遮止了由业力所生的生。所谓“无有显现”，是因为远离了青色和黄色等显现的缘故。所谓“无有世俗”，是因为胜义菩提心的体性之缘故。所谓“以二无定之三摩地结合”，是指阿字的。
English
Therefore, having shown the entry into the words of the Bhagavan, in order to vow to explain the reality of mantras, he spoke of "speaking truthfully" and so on. "Listen" means that Vajrapani is combined with hearing. "Speaking truthfully" is the remainder of "the reality of mantras." "The essence of the essence" refers to those that are spoken immediately thereafter. "Supreme" is what should be realized by the yogi who abides in the perfection stage. "All that is hidden in all the tantras" refers to the action and conduct tantras. "Secret" is because it is not a vessel for teaching to those who do not have vows. "Fruition" refers to the place of dwelling. "Without change" is because it is free from fear. Having thus explained the reality of mantras, in order to directly express it, he spoke of the "navel chakra" and so on. The manifestation wheel is the nature of the sixty-four petals. "That which is supreme" is the nature of the reality of the supreme. "Truly abiding" refers to the nature of the letter, the shape of the letter A. "Only sound" refers to being expressed by the sound of bindu. "Dissolving into the end of the great emptiness" refers to the nature of emptiness of all things, the nature of self-luminousness, focusing on the end of emptiness, extreme emptiness, and great emptiness. "Manifesting the state of great bliss" refers to focusing on the two aspects of great bliss based on that. "Manifesting" is because it is like yogis placing amla fruit in the palm of their hands, it is truly focused. "Non-duality" is because there is no appearance of what is to be meditated on and the meditator. "Fearless" is because there is no fear of karmic imprints arising from dualistic appearance. "Peaceful" and so on, because it prevents birth arising from the power of karma. "Without appearance" is because it is free from appearances such as blue and yellow. "Without conventional" is because of the nature of the ultimate bodhicitta. "Combining the samadhi of two uncertainties" refers to the letter A.