Tibetan
་འབྲངས་ཏེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་རླུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་བཤད་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཏེ། རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་གྲངས་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཏེ། བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་དག་གིས་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །སྣོད་བཟང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷུང་བ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངག་གིས་མི་སྣང་བར་བྱ་བའོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ལའོ། །དེའི་མིང་ཅན་ལ་སྣོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ལ་ལྷུང་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཤེས་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་གསུམ་ལ་དེ་སྒོམ་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཚོགས་བརྒྱ་དྲུག་པོ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་དང་དངོས་མིན་སོགས་འཁྲུལ་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཀུན་རྟོག་དང་ནི་ཡོངས་རྟོག་གི་ཕྲ་བ་དང་རགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་དེའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེར་འཆར་སྣོད་དུ་བཟའ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེར་འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའོ། །འཆར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སོ། །སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་དྲ་བའི་ས་བོན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཕུང་པོའི་བུད་ཞིང་སྣོད་བཟང་པོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཕུང་པོ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བུད་ཤིང་སྟེ། འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་འབར་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྣོད་བཟང་པོ་སྟེ་དེར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཡིས་སྨིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེ་སྟེ་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡིས་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདུད་བཞི་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །དེའི་སྟོབས་ནི་བདུད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི
Chinese
随之，为了阐释圆满次第之自性誓言，金刚念诵之自性誓言，宣说了“分别念风”等。分别念是指第三品中所说的百零八之数。风也具有同样的数量，被称为分别念之风。一切是指所有无余。与“食”相关联。何处？因此宣说了“寂静之彼性”，即以从方便生起的金刚念诵，于光明自性者。善妙之器是指为了执持分别念堕落之自性。食是指风和咒语之彼性，以言语使其不显现。以知风之彼性，是指以随顺修持方便之自性。不住分别念之位，是指言语完全寂静之体性的彼性上，安住之义。如是宣说了金刚念诵之誓言后，为了阐释心完全清净之自性誓言，宣说了“与三印善合”等。以事业、法和誓言之手印而获得。善合是指显现等三种智慧之自性，与“食”相关联。何处？因此宣说了“大手印之器”，即心光明之自性，于大手印之器中。彼之名者，于器中，是为了守护自性之聚集不堕落。应食是指使其不显现。瑜伽彼性知
English
Following that, in order to explain the nature of the vows of the Completion Stage, the nature of the Vajra Recitation vows, it is said, "The winds of conceptualization," and so on. Conceptualization refers to the number one hundred and eight mentioned in the third chapter. The winds also have the same number, and are called the winds of conceptualization. "All" means all without exception, and is related to "eat." Where? Therefore, it is said, "The very nature of peace," which is with the Vajra Recitation arising from skillful means, in the self-nature of luminosity. "In a good vessel" means for the sake of holding the fallen conceptualization. "Eat" means the very nature of wind and mantra, making it invisible with speech. "By knowing the very nature of wind" means for the sake of the self-nature of following and practicing skillful means. "Abides in the state without conceptualization" means the meaning of abiding in the very nature of the characteristic of complete silence of speech. Thus, after explaining the vows of Vajra Recitation, in order to explain the self-nature vows of complete purification of mind, it is said, "Well joined with the three seals," and so on. It is to be obtained with the seals of action, dharma, and vows. "Well joined" means the self-nature of the three wisdoms of appearance and so on, and is related to "eat." Where? Therefore, it is said, "The vessel of the Great Seal," which is the self-nature of the mind's luminosity, in the vessel of the Great Seal. The one with that name, in the vessel, is to protect the gathering of self-nature from falling. "Should be eaten" means to make it invisible. "Yoga, that very nature, know"
Chinese
所谓“是”是指，对有和无等自性显现虚假的特征，即是遍计所执和依他起的细微和粗大的自性。与“智慧大显现，于器中食”相关联。“智慧大显现”是指，光明之后，从五光中真实生起的五种颜色的光芒的广大的智慧。“显现”是指，从中真实生起的幻化身。“于器中”是指，为了是能持的自性，能完全遣除一切虚假戏论的自性。“食”是指，使其不显现。“以不分别”是指，为了遣除断见的分別念。如是，在开示了加持自性的体性之后，为了开示现证菩提次第的体性的誓言，所以说“分别网之种子亦”。是指成为习气的自性之蕴的种子。“蕴柴薪于善器中”是指，与“食”相关联。蕴是指，与如幻的本尊的形象相关联。彼即是柴薪，因为是以光明智慧之火燃烧的缘故。彼即是善器，就在那里。“以咒之彼性证得”是指，瑜伽士。“食”是指，将被食。“做了什么之后呢？”因此，宣说了“以大智慧之火成熟”。以三摩地和手印的次第等真实出生的广大智慧，即是空性等三者。彼即是火焰，因为能使一切分别念成为灰烬的缘故。以彼成熟是指，完全成熟了。如是，在开示了现证菩提次第的体性的誓言之后，为了开示双运的体性的誓言，所以宣说了“四魔”等。四魔是：蕴魔、烦恼魔、死魔和天子魔。大忿怒尊是遣除之方便的嗔恨。其力量是指，与魔等相关联。瑜伽是指，双运的究竟。食是指
English
That which is called "is" refers to the characteristics of the false appearance of entities such as existence and non-existence, which are the subtle and coarse natures of the completely conceptualized and the other-dependent. It is related to "Great wisdom manifests, eats in the vessel." "Great wisdom manifests" refers to the great wisdom of the five colors of light that truly arise from the five lights after the clear light. "Manifests" refers to the illusory body that truly arises from it. "In the vessel" refers to the nature of being able to completely dispel all false elaborations, for the sake of being the nature of the holder. "Eats" refers to making it invisible. "With non-discrimination" refers to dispelling the discriminating thought of nihilistic views. Thus, after showing the nature of the empowerment of oneself, in order to show the samaya of the nature of the stages of manifest enlightenment, it is said, "Also the seed of the net of discrimination." It refers to the seed of the aggregates of nature that have become habitual. "Aggregates firewood in a good vessel" refers to being related to "eats." Aggregates refers to being related to the form of the deity like an illusion. That itself is firewood, because it is burned by the fire of clear light wisdom. That itself is a good vessel, it is there. "By realizing the suchness of mantra" refers to the yogi. "Eats" refers to that which is to be eaten. "After doing what?" Therefore, it is declared, "Ripens with the fire of great wisdom." The great wisdom that truly arises from the stages of samadhi and mudra, etc., is the third of emptiness, etc. That itself is fire, because it makes all discriminating thoughts into ashes. Ripens with it refers to being completely ripened. Thus, after showing the samaya of the nature of the stages of manifest enlightenment, in order to show the samaya of the nature of union, it is declared, "Four maras," etc. The four maras are: the aggregates mara, the afflictions mara, the death mara, and the son of the gods mara. The great wrathful one is the hatred of the means of dispelling. Its power refers to being related to the maras, etc. Yoga refers to the ultimate of union. Eats refers to
Tibetan
་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པ་བཟློག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣོད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །ལེགས་པར་མཉམ་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་གཡེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། གཉིས་ཀའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། རླུང་དང་སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་རྫོབ་དང་སྙིང་ག་དང་གསང་བའི་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་རླུང་དང༌། སྔགས་དང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་ཟེར་དང༌། སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ། མི་ཤིགས་གོ་འཕང་སྣོད་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མི་ཤིགས་པའི་གོ་འཕང་ནི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །སྣོད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཉིད་དུའོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྣང་བར་བྱ་བའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་རོལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་སྔགས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པའོ། །སྙིང་རྗེའི་སྣོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་འཐུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྷུང་བར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལངས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཉམ་གཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་
Chinese
使分别念不显现。如何呢？因此说了“以理”等，以是遮遣成立各别的自性。是成立者善好的意思。因为安住于不住的地位。在哪里食用呢？因此说了“于器”等，于无二智慧的器中。常时是指三时。从善妙等持起是指为了不堕入断灭的方面，是不散乱的意思。如是依五种意义，随行大瑜伽续，开示了圆满次第体性的誓言后，现在随行二者的续，为了开示二者的誓言。在那支分中，开示真言的真实性的誓言是：以风和真言及物等。如是宣说，次第如是，于世俗和心间和密处的顶端三处，风和真言及物等，是指光明和，真言和物的明点之相的三个明点。与“不坏地位于器食用”相连。不坏的地位是阿字的形相。于器是指器本身。食用是指应食用。由此使分别念不显现。无上是指因为是无上金刚念诵之因的缘故。瑜伽到达彼岸是指风和真言和真实性的究竟之意。如是开示真言的真实性的誓言后，为了宣说悲和慧的誓言。说了空性智慧等，空性智慧是光明的形相。以悲的器是指，常时饮用应饮用。相连。为了守护空性之分别念堕落。常时饮用是指从空性生起之形相。从大智慧等持起。是指，以如幻之三摩地，是不散乱之心之意。如是悲
English
Making discursive thoughts invisible. How is it done? Therefore, it is said, "By reason," etc., by the nature of preventing the establishment of distinct entities. It means that the establisher is good. Because it abides in the state of non-abiding. Where should it be eaten? Therefore, it is said, "In a vessel," etc., in the vessel of non-dual wisdom. "Always" means in the three times. "From perfect samadhi" means that it is non-distracted because it does not fall into the extreme of annihilation. Thus, following the tantra of the Great Yoga with five aspects of meaning, having shown the samaya of the nature of the Completion Stage, now, following the tantra of both, in order to show the samaya of both. In that branch, the samaya of the reality of mantra is shown: "By winds, mantras, and substances," etc., it is said. In order, as it is, at the three points of the tip of the conventional, the heart, and the secret place, "winds, mantras, and substances," etc., refers to the three bindus that are the characteristics of light, mantras, and the bindus of substances. It is connected with "The indestructible state should be eaten in a vessel." The indestructible state is the form of the letter A. "In a vessel" means in the vessel itself. "Eat" means should be eaten. By this, discursive thoughts should be made invisible. "Supreme" means because it is the cause of the supreme vajra recitation. "Yoga goes to the other shore" means the ultimate of wind, mantra, and reality. Thus, having shown the samaya of the reality of mantra, in order to express the samaya of compassion and wisdom. It is said, "Emptiness wisdom," etc. Emptiness wisdom is the form of luminosity. "With the vessel of compassion" means, "Always drinking, one should drink." It is connected. In order to protect the discursive thought of emptiness from falling. "Always drinking" means the form arising from emptiness. "From great wisdom samadhi." It means, "With illusion-like samadhi, it is a non-distracted mind." Thus, compassion