Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། གང་ཞིག་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའོ། །དེ་དང་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་གྱི་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་རྟོག་པས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་མོས་པའོ།།གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་རིམ་པས་སོ། །བཟའ་བ།བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཞུ་བར་བྱས་ནས་སོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ངོ་བོས་སོ། །བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨར་སྤྲོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །མཉམ་གཞག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལན་བའི་དུས་སུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་མ་གོས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྣོད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆང་གི་བཏུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་དང་པོ་ཅན་ནོ། །སྤྱི་བོའི་ཀླད་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཐོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་སྤྱི་བོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྣོད་དེ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ ཞེས་བྱ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བློ་མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་བར་དུ་འཕགས་པའི་སྣོད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆང་གི་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། པདྨའི་སྣོད་ལས་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་གེ་སར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་མྱོང་གི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ལའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལའོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །བརྟེན་ན་བཟའ་བ་རབ་རྟོགས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོས་འཐུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ངོ་བོའོ། །འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཏོ། །དེ་ཟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ལྕེས་རོ་མྱང་བར་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པདྨ་དེ་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་སྣོད་ལ་བདུད་རྩིའི་རོ་མྱང་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔའི་ནོག་བོའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གླང་པོ་ལྟར་ལུས་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྟ་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོའོ། །ཁྱི་ནི་ལྕེ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། ནོར་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དང་བཅས་པའི་ཁྲག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །དམར་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་བཅས་པའོ། །བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་ཐོབ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པར་བྱས་པའོ། །བཟའ་བ་ནི་བཟའ་བའོ། །དེ་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལྔའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་ལྔས་བཟའ་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ། རྣམ་རྟོག་དང་ནི་ཀུན་རྟོག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་སྔགས་དགོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པ་སྟེ། བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དུ་ཞེས་དོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ཀྱི་རླུང་ལས་བྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་དུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་མཐར་ཕྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བསྲེག་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་སྙམ་དུ་དོགས་ནས། དེའི་ཕྱིར། གསང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྣོད་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོས་ས། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རྟག་ཏུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་ཐོན་པའི་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་གནས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དམ་ཚིག་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ
Chinese
名为“菩提心”是指主要从三根本产生的菩提心的意义。如是“四轮”是指化身等。 “何者体验安乐”是指世俗的形象，方便与智慧平等进入，体验是指觉性。 “与其味一”是指与胜义的安乐一同成为一味的觉悟。 “瑜伽士”是指信乐圆满次第者，唯一以彼性为究竟次第者。“食用”是指可食用的。 “或者恒常”是指一切时。“行”是指根基究竟的结合。 “菩提心是”是指世俗的形象。“彼性殊胜”是指作为譬喻与意义的彼性极其明亮之因。“安住大乐之位”是指依赖大手印的自性。“融化”是指已经完全融化。“风之彼性”是指业风的自性。“食用是可食用的”，以天女莲花庄严是指剩余。“入定者”是指在饮用甘露之时，不被贪欲等所染污之义。如是宣说了世俗菩提心的食用之誓言后，为了开示殊胜之器中殊胜之酒的饮用，故说“于颅器中”等。 “于颅器中”是指以“ka”为首者。 “梵穴脑髓”是指自性成就，因为远离外在颅器的相状之故。“彼器”是指大乐轮之所依，梵穴之相状者。若问彼器是谁的？因此说“瑜伽士的”。是指不以外在瑜伽的相状而专注于内在自性者。 “恒常”是指时时。 “于彼饮用悲心”是指为了不舍弃有情之义。悲心是菩提心。 “从彼”是指从彼器中。 “彼性之故，菩提
English
The term "Bodhicitta" refers to the meaning of Bodhicitta arising primarily from the Three Roots. Thus, "the four wheels" refers to the manifestations and so on. "Whoever experiences bliss" refers to the conventional aspect, the equal entry of skillful means and wisdom; experiencing refers to awareness. "One taste with it" refers to the realization that becomes one taste together with the ultimate bliss. "Yogi" refers to one who is devoted to the completion stage, and ultimately to the order of that very nature. "To be eaten" means what is to be eaten. "Or always" means at all times. "Conduct" refers to the ultimate union with the root. "Bodhicitta is" refers to the conventional aspect. "That very supreme" refers to the cause of the extreme clarity of the suchness of example and meaning. "Abiding in the state of great bliss" refers to relying on the nature of the Great Seal. "Melted" means having been completely melted. "The very nature of wind" refers to the nature of the wind of karma. "To be eaten is what is to be eaten," adorned with the lotus of the goddess means the remainder. "The meditator" refers to the meaning of not being defiled by desire and so on at the time of drinking nectar. Thus, after explaining the vows of eating the conventional Bodhicitta, in order to show the drinking of the special wine in the special vessel, it is said, "In the skull cup" and so on. "In the skull cup" refers to the one beginning with "ka". "Brahmarandra marrow" refers to being naturally accomplished, because it is free from the characteristics of an external skull cup. "That vessel" refers to the support of the great bliss wheel, the characteristic of the Brahmarandra. If asked whose vessel that is, therefore it is said, "Of the yogi." It refers to those who do not focus on the external characteristics of yoga but on the inner self. "Always" means at all times. "In that, drinking compassion" refers to not abandoning the meaning of sentient beings. Compassion is Bodhicitta. "From that" refers to from that vessel. "Therefore, Bodhi
Chinese
说“心乃大乐”。这是指世俗的形象。所谓“饮用”，是指瑜伽士的智慧所体验到的。体验大乐是菩提心的先决条件。因此，在殊胜的容器中，展示了殊胜的酒的饮用誓言。为了展示从莲花容器中品尝甘露的誓言，说了“秘密莲蕊”等，这是与体验的上师相关的。所谓“胜”，是指成为显现殊胜俱生之因。所谓“容器”，是指成为容器。依靠它，就能很好地理解食物。这是指被如此这般的真言所激励。所谓“以五甘露的自性饮用”，是指五甘露的自性。所谓“饮用”，是指以脱离外在甘露之相的精华来摄取。所谓“吃它”，是指实际上用舌头品尝味道。所谓“那”，是指那个莲花。所谓“金刚持”，是指持有胜义和世俗的金刚，因此是金刚持。如此这般，在莲花容器上品尝甘露之味的誓言展示之后，为了展示五大誓言精华的誓言，说了“象”等。象，因为身体巨大，是毗卢遮那佛的自性。马，因为像快速行走一样，是风界的清净自性，是成就一切义的自性。狗，因为舌头长，是不动佛的自性。牛，是宝生佛的自性，因为被称为财富。人，因为对有情众生具有辨识力，是不动佛的自性。这些被称为与菩萨一起的血。菩提心是世俗的形象。所谓“与红相伴”，是指与金刚日轮相伴。所谓“收集之后”，是指努力获得之后，用五甘露的仪轨来成就。吃就是吃。那被称为五甘露。这是指五大誓言的甘露。
English
It is said, "The mind is great bliss." This refers to the aspect of conventional truth. "Drinking" refers to what is experienced by the wisdom of yogis. Experiencing great bliss is the prerequisite for bodhicitta. Thus, in a special vessel, the vow of drinking special wine is shown. In order to show the vow of tasting nectar from the lotus vessel, "secret lotus pistil" and so on are spoken, which is related to the guru of experience. "Supreme" refers to becoming the cause for clarifying the special coemergent one. "Vessel" refers to becoming a vessel. By relying on it, one can thoroughly understand food. This refers to being urged on by such a mantra. "Drinking with the nature of the five nectars" refers to the nature of the five nectars. "Drinking" refers to taking in the essence that is free from the characteristics of external nectar. "Eating it" refers to actually tasting the flavor with the tongue. "That" refers to that lotus. "Vajradhara" refers to holding the vajra of ultimate and conventional truth, hence being Vajradhara. Thus, after showing the vow of tasting the flavor of nectar in the lotus vessel, in order to show the vow of the essence of the five great vows, "elephant" and so on are spoken. Elephant, because of its large body, is the nature of Vairochana. Horse, because it is like going quickly, is the pure nature of the wind element, the nature of accomplishing all meanings. Dog, because of its long tongue, is the nature of Amitabha. Bull refers to the nature of Ratnasambhava, because it is known as wealth. Human refers to the nature of Akshobhya, because it possesses discrimination for sentient beings. These are said to be blood together with bodhisattvas. Bodhicitta is the aspect of conventional truth. "Accompanied by red" refers to being accompanied by the vajra sun. "Having gathered" refers to having obtained it through effort and accomplished it with the ritual of the five nectars. Eating is eating. That is called the five nectars. This refers to the nectar of the five great vows.
Chinese
是这样的意义。 这样，说了以五种意义来食用的誓言后，跟随瑜伽母续部，为了说圆满次第体性的誓言，作为它的支分，显示了以真言次第等为相的誓言。“分别念以及总念”，这指的是在六个轮上安立真言的相，以分别念来观察，与食用相关联。 这显示了真言的次第。 为了显示续部的次第，如果疑惑在哪里，因此说了“空性的容器”，从搅拌和修持的结合中产生，从业之风中生起的空性容器，是续部次第的相。 “明亮”指的是瑜伽现前的证悟。“食用”指的是遣除障碍。“恒常”指的是三时。“金刚者”指的是现证空性的真如。“空性智慧度彼岸”，指的是以修习续部次第达到究竟的意思。 智慧的次第说了“三喜”等，具有欢喜、殊胜欢喜和离喜的相。 “安乐”指的是为了区别世俗的安乐，为了滋养焚烧的轮。 如果疑惑在何处，因此，显示秘密的次第是：“俱生智慧于器中”，说了以比喻和意义的体性。“食用”如前。“恒常”指的是时时。“金刚者”指的是到达金刚顶点的菩提心自性。“安乐大位的处所”，指的是安乐大位的处所在哪里，就称它为那个。 意义的真如以一，以上师的口诀而安住。 这样，跟随瑜伽者的续部，显示了以圆满次第体性的真言次第等为相的誓言后，跟随大瑜伽者的续部。
English
Such is the meaning. Thus, having stated the vows to be consumed with five meanings, following the Yoga Mother Tantra, in order to state the vows of the nature of the Completion Stage, as its branch, the vows of the characteristics such as the Mantra Stage are shown. "Discrimination and General Thought," this refers to the characteristic of establishing mantras on the six wheels, examined by discrimination, related to being consumed. This shows the order of mantras. In order to show the order of the tantra, if there is doubt as to where, therefore, it is said, "The vessel of emptiness," arising from the union of churning and practice, the vessel of emptiness arising from the wind of karma is the characteristic of the order of the tantra. "Clear" refers to the actual realization of yoga. "Eating" refers to eliminating obscurations. "Always" refers to the three times. "The Vajra Holder" refers to the manifestation of the thusness of emptiness. "Emptiness Wisdom Goes Beyond," refers to the meaning of perfecting the practice of the tantra order. The order of wisdom is said to be "Three Joys," etc., having the characteristics of joy, supreme joy, and joylessness. "Happiness" refers to distinguishing mundane happiness, in order to nourish the burning wheels. If there is doubt as to where, therefore, showing the secret order is: "In the vessel of innate wisdom," it is said with the nature of metaphor and meaning. "Eating" is as before. "Always" refers to always. "The Vajra Holder" refers to the nature of the mind of enlightenment that has reached the peak of the vajra. "The place of great bliss," refers to where the place of great bliss is, it is called that. The thusness of meaning abides as one, with the oral instructions of the lama. Thus, following the tantra of the yogis, having shown the vows with the characteristics such as the mantra order of the nature of the Completion Stage, following the tantra of the great yogis.