Tibetan
བརྡ་མ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྲལ་བའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམ་ཚིག་ནི། ས་ཅིག་ཏུ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་ཉམས་པའི་འཇིགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དམ་ཚིག་མཐར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །དམ་ཚིག་གི་མཐའ་མ་རིང་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་མཐར་གནས་པའོ། །སྣོད་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་བསྟན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། བདག་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་འདུན་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །སྐམ་དང་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟེ། དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པས་སོ། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ནི་ཐོད་པའོ། །ཌ་མ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །སྔགས་བམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་མོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བའོ། །དམ་ཚིག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་དང་དབང་མ་བསྐུར་བའོ། །གང་དུ་ཡང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་ངོ་བོའི་སྡོམ་པ་བསྟན་ནས། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་སྡོམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་མན་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཙམ་འཛིན་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་སོགས་བྱ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་དང་པོར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འོས་པ་རྣམས་སོ། །མན་ངག་དང་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཞིན་མི་བྱ་བའོ། །རས་རིས་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་ལ་མན་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། སྤྱོད་པ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ནི། །གང་གིས་སྤྱོད་དུས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་གི་ངག་གིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡང་དག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའོ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱུད་བཤད་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སྨྲ་བ་གཏམ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་བརྗོད་ནས། ཡུལ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་དགག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལའོ། །གང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནས་བསྡམས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པས་སོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་རྣམས་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མས་དཔྱད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཕྲ་རགས་ལ་སོགས་པའི་བརྟག་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་པོ་སྣང་བ་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔྱད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་ཤིང་དང་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཉིད་ཁང་བཟངས་རྩེ་མོར་ནི། །འཛེག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཐེམ་སྐས་ནི། །མེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ལྷག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུའམ་ཡང་ནས་ཡང་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་འགག་པ་བསྟན་ནས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་སུའོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བདེ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །དྲན་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རེག་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདུན་པ་བཟློག་པ་བསྟན་ནས། འཕགས་པས་སྨད་པར་མཛད་པའི་སྤྱོད་པ་དགག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བདག་དང་མཉམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། བདག་ལ་བསྟོད་པའོ། །གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའི་ཕ་ རོལ་པོ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་སྙེམས་སོགས་ངེས་སྤངས་པ། །ཞེ
Chinese
因为不明白词义的缘故。所谓“异生”，就是因为喜爱外道行为，而与圣者，一同安住相违背。与其一同的誓言是：在同一地方，不食用嚓茹等食物，不是要修持的。所谓“瑜伽会退失”，意思是说，因两种瑜伽退失的怖畏之故。如是，在开示了应舍弃与违背之瑜伽母一同安住后，为了完全舍弃与虚伪誓言者一同安住，故宣说了“难调伏”等，即以不具誓言及违背者等。所谓“安住于誓言边际”，就是从应守护之誓言等之外转变。因为誓言的边际不长久安住之故，是安住于誓言边际。 “示现容器与手印等”，就是对于不具誓言者，示现颅器和卡杖嘎等，并且说“我乃瑜伽士，我乃具威力者”等，是为了使他人产生希求之心。 “以渴求而进入”，就是对于誓言等，不是以信心。 “一同”就是指一同者。 “不应进入誓言”，就是不应一同随顺会供轮等。如是，在开示了以四种方式遮止的自性之律仪后，为了开示进入的自性之律仪，故宣说了“为了进入容器”等。容器就是颅器。所谓“达玛茹”，是与薄伽梵相关的。所谓“弯刀”，是薄伽梵母的持物。所谓“明咒经函”，是咒语的经函。所谓“念珠”，就是念珠。所谓“无誓言者”，就是应舍弃不具誓言的众生。所谓“对其他人”，是指不具誓言者和未灌顶者。所谓“任何地方也不应示现”，就是不应示现，因为唯有誓言退失的怖畏之故。如是，在开示了进入的自性之律仪后，为了宣说二者的自性之律仪，显明表达支分，为了宣说安住于誓言的口诀之
English
It is because the meaning of the words is not understood. The so-called "ordinary being" is one who, due to delighting in external activities, is separated from dwelling together with noble beings. The samaya together with them is: not to eat tsa-ru and other foods in the same place; it is not to be practiced. The so-called "yoga will decline" means that it is because of the fear of the decline of two kinds of yoga. Thus, having shown that one should abandon dwelling together with a contrary yogini, in order to completely abandon dwelling together with those who possess false samaya, "difficult to tame" and so on are spoken, that is, by those who do not possess samaya and those who are contrary. The so-called "abiding at the edge of samaya" is that which has turned away from the samaya to be protected and so on. Because the edge of samaya does not abide for long, it is abiding at the edge of samaya. "Showing containers and hand seals, etc." means that to those who do not possess samaya, one shows skull cups and khatvangas, etc., and says, "I am a yogi, I am powerful," etc., for the purpose of arousing desire in others. "Entering with thirst" means that it is for samaya and so on, not with faith. "Together" means with those who are together. "One should not enter into samaya" means that one should not follow together the tsok khorlo and so on. Thus, having shown the vows of the nature of turning back in four ways, in order to show the vows of the nature of entering, "for the sake of entering the container" and so on are spoken. The container is the skull cup. The so-called "damaru" is related to the Bhagavan. The so-called "curved knife" is the attribute of the Bhagavati. The so-called "mantra scripture" is the scripture of mantras. The so-called "rosary" is the rosary. The so-called "one without samaya" is that one should abandon beings who do not possess samaya. The so-called "to others" refers to those who do not possess samaya and those who have not been empowered. The so-called "one should not show it anywhere" means that one should not show it, because it is only the fear of the decline of samaya. Thus, having shown the vows of the nature of entering, in order to express the vows of the nature of both, clearly expressing the limbs, in order to speak of the oral instructions that abide in samaya
Chinese
因此，（经中）说“安住于比丘律仪”。比丘，是指仅持有表相的比丘。不做瑜伽行等事，这是剩余的部分。因此，（经中）说“安住于律仪”，是指安住于与自己和顺的别解脱律仪。瑜伽是指修习次第二者之修行者的行为，包括有戏论等三种。最初存在于何者之上，就称呼他们为“瑜伽士”。“事”是指堪能获得大手印者。不应宣说的口诀，是指通过传承次第讲述的教法，不应如先前一样宣说。不应绘制画像等，是指不应展示薄伽梵大手印的形象，因为没有必要。如此，在说明不应向不住于誓言者宣说口诀之后，为了不宣说行为，宣说了第二支，即“何时与何者一同行”。（经中）说“何时与何者一同行”等，是指在进行会供轮等之时，与何者一同安住于会供轮中的勇士和勇母的特征一同。“如何”是指以何种方式的语言。“行为”是指具有食用杂食等的特征。“如实行”是指自己所作。“对于上师也”，是指灌顶和讲解续部。“彼”是指行持行为等。“对于其他人，何须多言”，是指对于不具誓言者，即使是闲谈也不应说。如此，在讲述了不应宣说行为之后，为了说明以行持诸境之力量来遮止感官的游动，（经中）说“感官之境”等，是指色等。“感官之行”是指眼等六种入境。“从何处”是指从无始以来的无明习气的力量的自性。“从彼束缚之后”是指确定地。“那么，自性上感官显现趋向于境，那如何束缚呢？”因此，（经中说）“以空性、无二、幻化来观察”。
English
Therefore, it is said, "Abiding in the monastic vows." Bhikshu means a bhikshu who only holds the appearance. Not doing yoga practice etc., this is the remainder. Therefore, it is said, "Abiding in the vows," which means abiding in the Pratimoksha vows that are in harmony with oneself. Yoga refers to the conduct of those who practice the two stages, including the three with elaboration. Those who possess it initially are called "yogis." "Action" refers to those who are worthy of attaining the Mahamudra. The secret instructions that should not be taught are the teachings that are spoken through the lineage, and should not be taught as before. One should not make paintings, etc., which means that one should not show the form of the Bhagavan Mahamudra, because there is no need. Thus, after explaining that one should not speak secret instructions to those who do not abide by the vows, in order not to speak of conduct, the second branch is explained, which is, "When and with whom to practice together." It is said, "When and with whom to practice together," etc., which means that when performing the Tsokhorlo (feast gathering), one should be together with the characteristics of the heroes and heroines who abide in the Tsokhorlo. "How" refers to in what manner of speech. "Conduct" refers to the characteristics of eating impure substances, etc. "Practicing correctly" refers to what one does oneself. "Also to the lama" refers to empowerment and explaining the tantras. "That" refers to practicing conduct, etc. "What need is there to mention others?" refers to those who do not have vows, even idle talk should not be spoken. Thus, after explaining that conduct should not be spoken, in order to explain that the movement of the senses is prevented by the power of practicing in the realms, it is said, "The realm of the senses," etc., which refers to form, etc. "The action of the senses" refers to the six entrances of the eyes, etc. "From where" refers to the nature of the power of the habitual tendencies of ignorance from beginningless time. "From then, having bound" means definitely. "So, how can the senses, by their very nature, be bound when they manifestly tend towards objects?" Therefore, it is said, "Examine with emptiness, non-duality, and illusion."
Chinese
说的是，应当用缘起之理来考察空性，因为对外境的细微粗大等考察会造成损害，而且没有能成立存在的量，仅仅是习气的力量所显现的心识，就是无二的考察。即使没有事物，也应像树木和土堆等一样，像大象的显现一样运用幻术等，等等的词语应理解为乾闼婆城等。像这样进行的如理作意与应当防护相关联。世俗谛之所以如此，是因为与胜义谛相符顺。如是说：彼处楼阁顶，不宜攀登也，若无真实之，世俗梯蹬者。如是说。 剩余的意思是非常或再三。这样通过对境进行如理作意的力量，显示了感官的行境止息后，为了通过对殊胜事物的贪执的力量来遣除欲望，说了“智慧、知识、灌顶等”，这是在第三灌顶的时候。体验的安乐是，意思是说，通过上师的恩德来显示喜悦等，体验与应当防护感官相关联。以安乐，意思是说，以远离痛苦的形态等。以忆念，意思是说，以先前体验过的安乐。大安乐，意思是说，以使忆念显现面向，以大安乐的接触在自相续中生起者们。感官们，意思是说，再次观修与此相似的事物，是应当真实依止的意义。这样通过对殊胜事物的贪执的力量来遣除欲望后，为了显示应当遮止圣者所呵责的行为，说了赞自等，因为没有与自己相等者，所以是赞叹自己。 诋毁他人，意思是说，诋毁与自己相异的他人。 智慧慢等必定舍弃。