Tibetan
ད་བའི་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མི་སྤྲོ་བར་རོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ནམ་ཚིག་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྡོམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པས་ངག་དང༌། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་གྲགས་པས་ངག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། བཤད་པའི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །འཇུག་ཅིང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་ པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་རྒྱུ་བ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཅན་དག་བརྗོད་པས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་བསྡམས་པས་བསྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་བཞིན་པའི་ལེའུ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ནས། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གདུལ་དཀའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བའམ། སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་དང་སྤྱོད་པས་སྨད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསམ་པ་རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གཡོ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ལ་གཡོ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་དོར་བའོ།། རྟོག་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་སྐམ་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུའོ། །དེ་བཞིན་རྟགས་ཀྱིས་ཉེར་འཚོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ལྟ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་གྲུབ་མཐའ་ལ་འདྲིས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འཛིན་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་གང་དག་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྟགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གཅིག་པུ་ཞི་བ་དང༌། དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་ལ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སེར་སྣ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུན་ འབྱིན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །མེད་པར་ལྟ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྣང་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྡང་པ་སེལ་བ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏམ་ནི་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོང་གཏམ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་ཐལ་བས་སོ། །འདྲེ་བ་ལ་སོགས་མི་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ། སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་ངོ༌། །གནས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བརྗོད་ནས། འགལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལས་ཙམ་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མང་བས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། དམ་ཚིག་ལ་ནི་འཇུག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་
Chinese
不以三种方式使之不悦。所谓“守护”，是指不退转的自性。所谓“完全著名”，是指“言说”之义。如是开示了应守护的词语后，为了开示与此相反的律仪，宣说舍弃其支分诸根于对境之受用，即说“诸根是”等。诸根是指眼等，从自宗所立而著名的语，以及从他宗所立而著名的语，还有手、足、秘密处以及宣说处之自性的业根等。所谓“于诸境”，是指色等。所谓“进入且任何”，是指执取等的自性。所谓“安住”，是指以无明之力。所谓“彼”，其义是指根的行境进入。所谓“于诸境不游行”，是以行为本身，或以将要宣说的道理，境与有境不成立，以及色金刚母等的自性。以菩提心之自性而宣说有境等。律仪是指凡以防护而守护者，也说是守护誓言。即是正在宣说的章节之义。如是开示了诸根于诸境。完全舍弃游行后，为了宣说舍弃与不具誓言之士一同安住，故说“难调”等。所谓“难调”，是指难以调伏，或以舍弃慈悲等心之庄严等。如是不应与其它有情杂处等，与此相连。所谓“虚伪”，是指以种姓与行为而受谴责者。所谓“狡诈”，是指从合理与不合理的行为之外转变的外道等。所谓“心粗暴”，是指一心一意地做损害等事。所谓“具欺骗”是指执着于仅仅是声音的欺骗者。所谓“无有”是指完全舍弃了业与业果的存在。所谓“分别”是指分别。
English
Do not displease by three methods. That which is called "guarding" is the nature of non-regression. That which is called "completely famous" means "speaking." Thus, after showing the words to be guarded, in order to show the precepts that are the opposite of this, it is said that the abandonment of the enjoyment of the objects of the senses of its limbs is stated, that is, "The senses are," and so on. The senses are the eyes, etc., speech that is famous from one's own established conclusion, and speech that is famous from another's established conclusion, as well as the karmendriyas of the nature of the hands, feet, secret places, and places of speech. "To the objects" refers to forms, etc. "Entering and whatever" is the nature of grasping, etc. "Abiding" is by the power of ignorance. The meaning of "that" is the entry of the senses into the realm. "Not traveling to the objects" is by the action itself, or by the reason that will be explained, the object and the subject are not established, and the nature of the form Vajramatrika, etc. The subject, etc., is expressed by the nature of the Bodhicitta. Precepts are also said to be the protection of vows, which is whatever is protected by restraint. That is the meaning of the chapter being explained. Thus, the senses are shown to the objects. After completely abandoning travel, in order to declare the abandonment of dwelling together with those who do not have vows, it is said, "Difficult to tame," and so on. "Difficult to tame" means difficult to tame, or by abandoning the ornaments of compassion, etc. Likewise, one should not mix with other sentient beings, etc., which is related to this. "Hypocritical" refers to those who are condemned by lineage and behavior. "Deceitful" refers to outsiders, such as heretics, who have turned away from reasonable and unreasonable behavior. "Rough-minded" means being single-minded in doing harm, etc. "Deceitful" refers to those who cling to deception that is merely sound. "Without" means completely abandoning the existence of karma and its fruits. "Discrimination" refers to discrimination.
Chinese
那些只住在干燥地方的人们。 “一起”的意思是一起。“同样，以标志为生”，意思是，虽然在究竟上是邪见，但为了熟悉宗派，以持有出家戒律的手段，那些持有誓言等等的人，就是以标志为生的人。“声闻”的意思是为了独自寂静和调伏而一心一意的人。同样，“贪财者”是指心中怀有吝啬的人。 “驳斥真如”，意思是，为了宣说方便与智慧无别的真如，那些诽谤方便与智慧自性的身像等等的人。 “究竟上是不知”，意思是，那些不信奉一切法无自性的人。 “视为无有”，意思是，那些消除对如幻显现的世俗事物的憎恨的人。 “戒律败坏”的意思是屡次违犯誓言。 像这样的人一起说话，就是说闲话等等。“不要做”，意思是会导致戒律破损。“不要混合等等”，意思是不要在同一个容器里享用酒等等。 不仅如此，甚至直到摇动铃铛的程度。“意思是即使是一瞬间。 “和他们一起”的意思是和刚才所说的难以调伏等等的人一起。 “无论何处”的意思是无论在哪个地方。 “不要住”的意思是不要一起住。 这样说了完全舍弃与不具誓言的人一起住之后，为了说明完全舍弃与相违的瑜伽母一起住，所以说了“事业手印”等等，因为仅仅是事业是需要的。 “同样，谁”的意思是，像前面所说的有情一样，如果因为有很多难以调伏等等的过失，就和他们一起。“不要进入誓言”，是和这句话相联系的。“如果和凡夫俗子”，意思是，凡夫俗子是对真如的境界……
English
Those who dwell only in dry places. "Together" means together. "Likewise, living by signs," means that although it is a wrong view in reality, in order to become familiar with the tenets, by means of holding the monastic vows, those who hold vows and so on, are those who live by signs. "Shravaka" means those who are single-mindedly for the sake of solitary peace and taming. Similarly, "those who are greedy for wealth" refers to those who have miserliness in their minds. "Refuting Suchness," means that in order to proclaim the Suchness that is inseparable from skillful means and wisdom, those who revile the embodiments of skillful means and wisdom, and so on. "In reality, not knowing," means those who are devoid of faith in the absence of inherent existence of all phenomena. "Seeing as non-existent," means those who eliminate hatred towards the illusory appearances of conventional things. "Corrupt morality" means repeatedly breaking vows. Speaking with such people, is to speak idle talk and so on. "Do not do," means that it will lead to the breaking of vows. "Do not mix, etc.," means do not enjoy alcohol, etc., in the same container. Not only that, but even to the extent of shaking a bell. "Means even for a moment. "Together with them" means together with those who are difficult to tame, etc., as mentioned immediately before. "Wherever" means in whatever place. "Do not dwell" means do not dwell together. Having said that one should completely abandon living with people who do not have vows, in order to show that one should completely abandon living with conflicting yoginis, therefore, "action seal" and so on were said, because merely action is needed. "Likewise, who" means, like the sentient beings mentioned before, if because there are many faults such as being difficult to tame, etc., then together with them. "Do not enter into vows," is related to this sentence. "If with ordinary people," means that ordinary people are towards the realm of Suchness...