Tibetan
་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཞེན་ལ་སོགས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་མེད་པས་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །མཆོག་ནི་མཆོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་ནས། རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལའོ། །ཁྱབ་བྱེད་དུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨའི་ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟན་ནས། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་འདུད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་བཞིན་དུ་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉེ་བར་བསྒོས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་ པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལའོ། །སད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བག་ཆགས་སད་པ་ལ་དེའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བེམས་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མཆོག་ཏུ་གཉིད་མེད་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཡིག་གི་ངོ་བོའོ། །བླ་ན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་འགྲོ་བ་དང་འོང་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་བརྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསྒོམས་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཧོ་ཡིག་གིས་ནི་བསྐུལ་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧོ་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་ངོ་བོས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པ་སྟེ། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་བཀག་ནས་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་སྦྱོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་མེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འོག་དང་སྟེང་སྤྲུལ་པ་དང་མེའི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སད་པས་རྩའི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བསྟན་ནས། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྒྲའི་ཚིག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་དང་ པོར་དྲི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་ལའོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ལའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ལའོ། །རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ། པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་ཀ་ལ་ཤས་མཛད་པ། ཟབ་མོའི་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བདུན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པ། གསང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ལེའུ་བདུན་པས་སྒྲའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གསང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དྲི་བའི་ལན་བཤད་པར་རྩོམ་པ་ནི་དེ་ནས་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པའི་རྗེས་ལ་གསང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གསང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲི་བའི་ལན་བརྗོད་པ་རྩོམ་པ་བསྟན་ནས། དངོས་སུ་གསང་བ་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གསང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་བ་བྷ་ག་ཞེས་ནི་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་ཚིག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྷ་ག་ཆོས་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་འདི་ལས་སྐྱེས་པས་ནའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དག་པར་རྟེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དེ་འཇིག་པ་དང༌། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ངོ་བོ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། ། ཇི་སྐད་དུ། དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ལས་ལྷག །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་པ་བྲལ། །དེ་ནས་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གསང་པའི་མན་ངག་བསྟན་ནས། དེ་ལས་བཟློག་པའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་གསང་བའི་མན་ངག་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔེའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྙམ་དུ་ཞེན་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་རྣམས་གནས་པའི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྐང་མེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རང་གིས་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བཟློག་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྩའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་གནས་པ་རྩའི་ནམ་མཁའ་ལྔས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱའོ། །གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུ་ར་བཞག་པ་ལྟར་གསལ་བའི་ངོ་བོས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བྲལ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་བའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་སོ། །དགའ་བྲལ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བདག་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་ཀུན་བདག་གནས་ཉིད་དེ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་དང། སྐད་ཅིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྲོག་ལ་ཕན་པར་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྲང་མདའི འཁྲུལ་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་གསུམ་ལ་རེག་པས་རྟོག
Chinese
是由于超越了存在和不存在以及实有和非实有的戏论的缘故。所谓舍弃现行等，是指能诠之语的体性等。所谓舍弃，是因为不是那些的对境的缘故。剩余是因为特殊之法的自性之故。由于没有它，所以没有剩余。所谓殊胜是殊胜，是因为从相续次第的字母阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿）中最为殊胜的缘故。所谓寂静，是因为极为寂静的缘故。处于一切事物之中，是因为完全舍弃诸法而不安住的缘故。如此显明那如是的胜义自性后，为了宣说显示三种识的生起，说了“以入之识六聚”等，是指眼等六识。所谓于能遍中真实安住，是指依于安住于脐间的阿（ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿）字的自性，为了生起入之识的觉醒的缘故。所谓染污意，是指具有视我、贪我、痴我、慢我的体性之相，如是恒常敬礼的缘故。应当如前一样与安住于能遍性中相结合。如果说是能遍，那么为了遣除恐怕被它的过失所染污的疑虑，说了“无分别”，是因为没有被染污意的识等的分别所染污的缘故。正因为如此，所以无有依处，因为胜义中染污意的识等是不合理的缘故。如是，因为说了阿赖耶识，是指一切的种子。所谓觉醒，是指令其完全觉醒。因为外境的觉醒之因是不合理的缘故。它的习气觉醒是它的依处。所谓质碍性，是因为不应理的缘故。如是，以三种方式显示了它的阶段的差别后，为了宣说显示获得它的因
English
It is because it transcends the elaborations of existence and non-existence, and reality and non-reality. The term 'abandoning manifest attachment, etc.' refers to the characteristics of expressive sounds, etc. The term 'abandoning' is because it is not the object of those things. The remainder is because of the nature of the special dharma. Because it is absent, there is no remainder. The term 'supreme' is supreme, because it is the most supreme from the letter A (ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿) in the sequence of continuity. The term 'peaceful' is because it is extremely peaceful. It dwells in the midst of all things, because it completely abandons all dharmas and does not abide. Thus, having manifested the ultimate nature of Thatness, in order to explain the arising of the three consciousnesses, it is said, 'By the six aggregates of entering consciousness,' etc., referring to the six consciousnesses of the eye, etc. The term 'truly abides in the pervasive' means that relying on the nature of the letter A (ཨ，梵文：अ，罗马转写：a，汉语字面意思：阿) dwelling in the navel, it generates the awakening of the entering consciousness. The term 'afflicted mind' refers to the aspect of having the nature of viewing self, attachment to self, delusion of self, and pride of self, and thus constantly revering it. It should be combined with abiding in pervasiveness as before. If it is pervasive, then in order to dispel the doubt that it might be tainted by its faults, it is said, 'Without conceptualization,' because it is not tainted by the conceptualizations of the consciousness of the afflicted mind, etc. For that very reason, it is without support, because in reality, the consciousness of the afflicted mind, etc., is unreasonable. Similarly, because the alaya-consciousness is spoken of, it refers to the seed of all. The term 'awakening' means to make it fully awakened. Because the external cause of awakening is unreasonable. The awakening of its habit is its support. The term 'materiality' is because it is unreasonable. Thus, having shown the distinctions of its stages in three ways, in order to explain the cause of obtaining it
Chinese
因此，说了“以最胜无眠瑜伽”等，内部具有自性的方便和智慧平等进入的特征，以最胜的远离外境特征的瑜伽来获得。所谓“字”，是阿字的体性。所谓“无上”，是因为是无上果位的因。所谓“无分别”，是因为究竟上没有来去之行。所谓“无畏”，是因为从贪欲等怖畏中解脱。所谓“光明”等，是因为在脐轮处瑜伽士的智慧显现而证悟。所谓“风之自性真实依”，是因为依靠业风，通过修习三个明点而证悟。所谓“以吼字而劝请”，是指在眉心中央风轮所住的字吼，以明点的差别自性真实劝请，阻止向上行而向下行。所谓“火轮清净”，是指使位于喉咙下方的火轮完全苏醒，下方和上方幻化，以及火轮完全苏醒，从而摧毁所有脉轮的分别念。如是，为了显示宣说获得它的因，为了宣说归纳，说了“如是语词之义”，这是第一品中提问的自性之语。所谓“义”，是指所说之体性。所谓“上师之面”，是指导师之面。所谓“如实安住”，是指心想依靠他的恩德而获得。大瑜伽续吉祥金刚鬘广释，班智达阿朗嘎嘎拉夏所著，名为《深义明晰》中第七品广释完毕。 第八品，秘密处提问之回答的广释。 如是第七品显示了讲述语处提问之回答，现在为了讲述适时的秘密处提问之回答，开始讲述其提问之回答，即“此后复次”等。
English
Therefore, it is said, "With the supreme sleepless yoga," etc. The characteristic of the means and wisdom of the inner self-nature entering equally is attained by the supreme yoga that is free from external characteristics. The so-called "letter" is the essence of the letter A. The so-called "supreme" is because it is the cause of the supreme state. The so-called "non-conceptual" is because there is ultimately no act of going and coming. The so-called "fearless" is because it is liberated from the fear of desire, etc. The so-called "clear" and so on, is because the wisdom of the yogi manifests and realizes in the navel center. The so-called "wind's self-nature truly relies" is because it is realized by relying on the karma wind and meditating on the three bindus. The so-called "urging with the letter ho" means that the letter ho, which dwells in the wind wheel in the center of the eyebrows, truly urges with the difference in the nature of the bindu, preventing upward movement and causing downward movement. The so-called "fire wheel purifies" means to fully awaken the fire wheel located below the throat, the lower and upper transformations, and the fire wheel is fully awakened, thereby destroying the conceptualizations of all the chakra. Thus, in order to show the cause of saying to obtain it, in order to explain the summary, it is said, "Thus the meaning of the word," which is the nature of the question in the first chapter. The so-called "meaning" refers to the nature of what is to be said. The so-called "face of the guru" refers to the face of the teacher. The so-called "truly abiding" refers to the thought of attaining it through his kindness. The Great Yoga Tantra, Glorious Vajra Garland, Extensive Commentary, written by Paṇḍita Alaṅkakalāśa, entitled "Clarifying the Profound Meaning," the extensive commentary on the seventh chapter is completed. Chapter Eight, Extensive Explanation of the Answer to the Question on the Secret Place. Thus, the seventh chapter showed the explanation of the answer to the question on the place of speech. Now, in order to explain the answer to the question on the secret place that is appropriate, the explanation of the answer to the question begins, that is, "Then again," etc.