Tibetan
པར་བཤད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་ཐི་ལེའི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཡང་ན་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །བདེ་བ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་སྟོབས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ ལྟར་དུས་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་བསྟན་ནས། རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སྟེང་དང་འོག་དང་རྩ་ཡི་རྒྱུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩའི་གནས་སུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ལ་དབུགས་དགུ་བརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དང་བརྒྱད་བརྒྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རླུང་གི་ཆའི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཞིང་རྐང་པ་དང་བཅས་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་དབུགས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ལ་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བརྩི་བར་བྱས་ནས་སོ། །དང་པོར་ལྡང་བ་དང་འཇུག་པའི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ཨོཾ་གྱི་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་དབུས་མ་རྒྱུ་བ་གནས་པའི་རླུང་སྔར་བཤད་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སེམས་ཡང་དག་པར་བཞག་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་གཞག་གོ །ཨ་ཡིག་ཀྱང་ཚེག་དྲག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །ཚེག་དྲག་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་དང་ཧོ་ཡིག་གཉིས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་གོ་འཕང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ངོ་བོའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་རྣམ་པ་བཞིས་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡན་ལག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་ནི་རི་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་གཅིག་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་དུ་འབྲས་བུ་ གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆ་ལྔ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་གཉིས་འགྱུར་དང༌། །རྩེ་མོ་བཞི་འགྱུར་སྦྱིན་བྱ་སྟེ། །དབང་ལ་རྟག་པའི་ཆོ་ག་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་འདིས་རྫས་གསུམ་པོ་བཙལ་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སུམ་འགྱུར་གཞན་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རྣམ་སྣང་གི་ཁམས་གཉིས་པོ་བཙལ་ལ་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རྨི་ལམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ལ་སོགས་པས་མཚན་མ་རྙེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྐྱེད་པ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདུད་རྩིར་བསྐྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོ་པའི་སྔགས་དེ་སྲིད་དུ་བཟླས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་རི་ལུ་དུ་བ་འབྱུང་བར་བྱེད་འབར་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་དེ་ཁར་བཅུག་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ནི་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཅིག་གོ །ཡང་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་རི་ལུའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨོཾ་ཡིག་རི་ལུ་བསྒོམ་བྱས་པ། །ཙན་ཀ་ཡི་སྙིང་པོའི་ཚད། །དབུས་སུ་རང་ལྷ་ཡི་ནི་གཟུགས། །ཁར་ནི་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན
Chinese
與解釋的風之壇城中心所住的明點差別之因，將獲得殊勝瑜伽相聯繫。或者，由於風和咒語的真如更為殊勝，故為殊勝。為了生起心不散亂，故為瑜伽。所謂明點差別，即是氣息的差別。所謂大樂，即是因境之力的生起，自性之集合的特徵是不生痛苦之故。所謂無疑，即是恆常不斷地生起次第圓滿的瑜伽士，以修持風和咒語的真如之力，以六個月必定能獲得明點差別之果，是否能獲得沒有懷疑之故，即是通過顯示信心本身之意。如是通過決定時間的方式顯示果之後，為了闡述通過風的真如的方式來增長它，故說：上面和下面以及脈的延續。所謂上面和下面以及脈的延續，即是在左脈和右脈的位置，兩脈極其運行，是十二壇城之自性，每個壇城以九百氣息之數，白天有一萬零八百。同樣，夜晚也是如此。所謂阿瓦杜帝之位明顯，即是安住的風之部分的證悟之體性，每個壇城各自以具足足部的五十六氣息來計算，十二壇城則計算為六百七十五。首先，對於升起和進入的兩個風，要通過（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）二字的門戶來攝持心，之後對於中央運行安住的風，要將心如實安住於先前所說的數量之上。之後安住於阿字之上。對於阿字也要以二點和猛厲點來信解。對於二點和猛厲點也要特別信解（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）和（藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：ho，漢語字面意思：吼）二字。進入那三個字本身，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字也要作為部分來觀察，通過風的體性來收攝安住於眉間中央的明點，這是口訣。阿瓦杜帝的地位是怎樣的呢？因此說明顯的
English
It is related to obtaining the supreme yoga through the cause of differentiating bindus residing in the center of the explained wind mandala. Or, it is supreme because it is superior to the suchness of wind and mantra. It is yoga because it generates non-distraction in the mind. The so-called differentiation of bindus is the differentiation of breaths. The so-called great bliss is because the characteristic of the collection of nature arising from the power of the object does not generate suffering. The so-called without doubt is because the yogi who has perfected the stages of constantly and continuously generating, through the power of meditating on the suchness of wind and mantra, will definitely obtain the fruit of differentiating bindus in six months, without doubting whether it can be obtained, that is, the intention of showing faith itself. Having shown the fruit through the method of determining time in this way, in order to explain the expansion of it through the method of the suchness of wind, it is said: above and below and the continuity of the channels. The so-called above and below and the continuity of the channels is that the two channels running extremely in the positions of the left and right channels are the nature of the twelve mandalas, each mandala with a number of nine hundred breaths, ten thousand eight hundred during the day. Similarly, it is also the same at night. The so-called clear position of Avadhuti is the nature of the realization of the part of the residing wind, each mandala is calculated separately with fifty-six breaths including the feet, and twelve mandalas are calculated as six hundred seventy-five. First, for the two winds of rising and entering, the mind should be grasped through the gates of the two letters (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), then for the wind residing in the central channel, the mind should be truly placed on the previously mentioned number. Then abide on the letter A. The letter A should also be believed with two dots and a fierce dot. The two dots and the fierce dot should also be particularly believed in the two letters (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) and (Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: ho, Literal meaning: Ho). Entering into those three letters themselves, the letter (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) should also be observed as a part, and the bindu residing in the center of the eyebrows should be gathered by the nature of the wind, this is the oral instruction. What is the position of Avadhuti? Therefore, it is said to be clear.
Chinese
诶！是为了瑜伽的现证实相之故。所谓风之本性，是为了三种风的作用之自性之故。所谓大智慧，是为了生起彼之故。所谓金刚萨埵，是现证菩提与双运次第之体性。所谓因，是成为因，是金刚念诵差别的自性之故。如是，以四种意义显示禅定的体性后，为了宣说禅定的果，宣说其支分阶段的果，即宣说了“药丸”等。不仅是金刚萨埵的单一因，而且“其余的果”也以“也”字来表示。首先，在金刚空行母续中所说的仪轨是：菩提心是五分，从海中生起的是两倍，顶端是四倍，应布施，对于灌顶是常有的殊胜仪轨。以此理，寻找三种物质后，在其后寻找三倍的其他不动佛和毗卢遮那的两种界，将一个头盖骨分成两半，放在中间。在薄伽梵不动金刚前进行念诵，之后在梦中得到薄伽梵的授记等，通过获得征兆的瑜伽士，以观修风和火的坛城为先导，以及观修生起五甘露为先导，将其转化为甘露。念诵薄伽梵欢喜的咒语，直到头盖骨结合处内的药丸产生烟雾并燃烧为止。之后，获得药丸的成就后，将其放入其中，随其所愿从佛土前往佛土，这是药丸的一种成就。或者，跟随吉祥密集金刚，以所说的第十二章的仪轨，以咒语本身来成就药丸的成就。如是说：观修嗡字药丸，是旃札的精华之量，中央是自生本尊之形，口中思维并观修。如是说，其意义是
English
E! It is for the sake of the direct realization of yoga. The so-called nature of wind is for the sake of the self-nature of the function of the three winds. The so-called great wisdom is for the sake of generating it. The so-called Vajrasattva is the nature of the stage of directly realizing enlightenment and union. The so-called cause is becoming the cause, it is the nature of the difference of Vajra recitation. Thus, after showing the nature of meditation with four kinds of meanings, in order to declare the fruit of meditation, declaring the fruit of its branch stage, that is, declaring "pills" and so on. Not only is it the single cause of Vajrasattva, but also "the other fruits" are indicated by the word "also". First, the ritual spoken in the Vajra Dakini Tantra is: Bodhicitta is five parts, what arises from the sea is doubled, the top is quadrupled, it should be given, for the empowerment it is a constant and excellent ritual. With this reason, after searching for the three substances, after that, search for the triple other Akshobhya and the two realms of Vairochana, put one skull split into two halves in the middle. Perform recitation in front of Bhagavan Akshobhya Vajra, and after that, in a dream, obtain the prophecy of Bhagavan, etc., through the yogi who obtains the signs, taking the meditation of the mandala of wind and fire as the guide, and taking the meditation of generating the five ambrosias as the guide, transform it into ambrosia. Recite the mantra of Bhagavan's joy until the pill inside the joint of the skull produces smoke and burns. After that, after obtaining the accomplishment of the pill, put it in it, and go from the Buddha land to the Buddha land as you wish, this is one kind of accomplishment of the pill. Or, following the glorious Guhyasamaja, with the ritual of the twelfth chapter spoken, accomplish the accomplishment of the pill with the mantra itself. As it is said: Meditate on the Om syllable pill, it is the measure of the essence of Chandala, the center is the form of the self-arisen deity, think and meditate in the mouth. As it is said, its meaning is